生命不管看起来好像有什么，其本质只有念头和觉知。如果修行，去理解念头，训练出觉知，生命将无困无惑可存。因而要认识生命，从念头和觉知两端下功夫吧。
“觉”的训练，最重要是的是为了观“念”
在日常我们对觉的训练当中，对呼吸保持觉知，对眨眼保持觉知、对行走坐卧的一切动作保持觉知——那仅仅是为了训练觉的能力，觉的品质。
我们训练出自己觉的能力觉的品质干什么？一方便这使我们是醒着的，是个清醒的人，不再“梦中人”；更重要的，它能把我们平常训练的觉的能力觉的品质——用在觉知或观照念头上，念起即觉，这使我们最终不会跟了念头而去，跟它生死流转，遭报受业。
觉的训练，最重要的是为了“观”念，观念最重要的是为了断掉念头的故事。最终是为了使我们能时刻处在“觉”上：成佛，是佛——完全醒来，不再在梦中跟随幻象流转变迁。
用你的觉知照见你的念头，用你的佛度你的众生。在修行之中，要非常注意用你的觉知观照你的念头，时刻不停的那样做。这就是用你的自性佛来度你的自性众生。
修行的要点是自度。心外没有佛，心外也没有众生，因此，一切修行的实质都是自度自己。如何自度？用你的觉知照见你的念头，以你的智慧把你的烦恼转化成菩提。
时刻用你的觉知照看着你的念头，就像母亲的心时刻照看着她的小孩一样，或像黑夜中拿着手电筒为孩子照路的父亲。这样做就是六祖慧能所说的“自性自度”的意旨，这样做就是佛陀所说的“如来善护念诸菩萨”。修行时刻不能离开觉知和念头，否则都是邪门外道盲修瞎炼。
把“觉知”贯穿修行的始终，时刻不忘观看念头。无论什么修行，只要修持“觉知”，修行就在正道之上；只要不忘观察“念头”，行走就没有选错对象。在修行之中。把“觉知”贯穿修行的始终，时刻注意观看念头，此是正道修行，是脱离无明，过上自由喜悦生活的最直接、最正确法门。
创造“觉”和“念”之间的间隙。用觉知观照念头，最终是为了创造一个“觉”和“念”之间的间隙。只有当觉和念头有一定“间隙”的时候，你才能够观照它，你才不会被它无明的拉着乱跑。
当有一天念头从觉知中脱落，突然间你找不到了念头，然后你看到了念头存在以外的心的存在——这是你“看见”自己本来面目的时刻。有人叫它开悟。有人叫它见性。但不管怎么说。他们“看见”到了相同的东西：那心的本来之样，那虚空，那纯粹的觉，那不知不灭的东西——那就是见到本来面目。
见到本来面目是基于增加“觉”的能力。创造“觉”和“念”之间的间隙——直到那“间隙”之间的距离越来越大……直到某一时刻，念头脱落了，念头不见了，只有觉存在。那便是修行求道之人激动人心的时刻，开悟见到本来面目的时刻。
观察念头，注意觉和那念头之间的“间隙”。在开始你可以发现它们之间根本没有间隙，甚至还在不觉中念头出来把你拉跑了，但不要紧，随着训练的加深。那间隙出现、越来越长……直到脱落。直至开悟。
在觉上，不要在念上。修行觉知，观察念头，注意要在“觉”上，而不是“念”上。如果你在觉上。即是佛；在念上，即是众生。是佛就不生不灭，无生死流转，无苦亦无恼；在念上就有生有灭，有苦有恼，有六道轮回。
生命的现象并不复杂，只觉和念两物；修行成佛、离苦得乐的方法也并不繁缛神秘，只在觉和念两个方面下功即可。知觉观念，时刻注意保持在觉上而不是念上，这就是总要领。记住这首偈语：佛法在心间，不离觉和念，离觉忘念头，恰在无明渊。依此修行，定能成佛，脱离生死苦恼。
行动——觉念合一。修行到最后，随着觉能力的增强，念头已变成你圈养的小宠物，而不再是那凶悍强猛的野生动物时，好了，你可以自由自在的应用你的念头了，而不再是被你的念头牵着拉着到处转了。
这时，因为觉的能力强了，妄念变少，你自然的有了一颗清净心。当你怀着一颗清净心站着或坐着着的时候，突然一个念头跳进来了“洗碗去”，然后你站起来就去洗碗；紧接着，又一个念头说“回你的网友留言去”，你又打开了电脑；“把洗衣机的衣服拿出来晾上去”，然后你又去了……
修行到最后觉知跟随念头，清净的心听从内在的声音行事。那觉知和念头之间没了“距离”——觉知跟随念头——觉知和念头“合一”。
智者不在自己的内部创造矛盾，他里面没有了“二”，他里面时刻是“一”，他自然的跟随那“一”，他做什么都从容、安宁和轻而易举。因为他知道那“一”也不存在，所有的只是“○”。圣人时刻活在“0”和“1”之间的简单的计算机程序般的生活中，他变成了一个无事的闲人。他心中没有事儿，即使他手中正洗着白菜。
这是一个修行到最后之人的状态——觉知跟随行动，它们之间没有距离，没有矛盾，没有对立。是什么就是什么，他活在没有分别的整体中。
有个登山者非常想要征服阿空加瓜峰（agua，南美洲最高峰），在多年的准备之后，他开始攀登。但是他想要荣耀自己，因此他独自前往。
他开始攀登，天色渐暗，他没有准备露宿，而是决定继续前进。很快地天就黑了，在这样的高海拔夜色很沉重，什么都看不见，所有东西都是一片漆黑。
月亮与星星被云朵给覆盖着。当他攀爬距离顶峰约100公尺的山脉时，他滑落了…迅速地坠落，只能看到黑暗的斑点穿过他，感到被重力吸入的可怕感觉。他持续地坠落，在那极度痛苦的时刻，好的回忆与坏的回忆都掠过他的脑海，他心想自己会死掉。
然而他感觉到几乎将他撕裂成两半的震动……是的，如任何一个好的登山者，他将一条绳索绑在腰部上支撑自己。在这寂静的片刻，悬在半空中，他别无选择，只能大喊：
“神啊，帮帮我！帮帮我！”
突然之间，他听到天上传来深沉的声音….
“你希望我做什么？”
“拯救我。”
“你真得认为我可以拯救你吗？”
“当然啊，我的神。”
“那么就切断撑住你的绳索。”
又是另一阵沉默与寂静。他应该信任神，听他的话切断绳索吗？男人将绳索抓得更紧。
救难队说隔天他们发现一个冻死的登山者紧紧地抓着绳索，而他离地面只有两英尺。
那你呢？你对神有多少信任呢？
固执于头脑，使我们失去了对内在智慧的信任
在今日，头脑刻画了生活的特点。在头脑的生命中，一个人被他的想法、概念、判断与制约所控制着。所谓的人的“自由意志”根本不是自由。头脑的基本性质是斗争与冲突，一个人被恶名昭彰的头脑撕裂成碎片。恐惧与怀疑如此笼罩着人类，直觉与智慧在内在死亡了。他的头脑是如此被固执制伏，纯真与直接的信任对他而言已经不可能了。
在人生的每一步中，我们都须遵循内在的指引。没有神的引导，人是个孤儿。他像个住在旅馆中的陌生人，而其余的万物都受到神所引导。内在的神是人内在的神圣意识。当你以内在的神的内在指引为基础来生活时，就会建立起平静与智慧。在每一步中，一个人都必须遵循内在的指引，这是正确的生活方式。许多时候，我们困惑什么是对的或错的？该作什么决定？一个人该如何采取行动？许多时候，我们在采取行动之后后悔。此外，当你请求别人帮助你时，因为他们也处于冲突状态中，他们的建议与指导使我们进入了更多的冲突与混乱。如果你可以有个内在的神，过着有内在指引的生活，世界将成为一个不同的地方。
许多时候，我们困惑什么是对的或错的？该作什么决定？一个人该如何采取行动？在迷茫痛苦中，我们也会呼唤神，希望他能给我们一个明确的指示。可当神真的开口说话时，你敢听他的话吗？你对自己内在的神到底有多少信任呢？
在我们还没有意识到我们就是真相本身以前，拼搏、奋斗和摸爬滚打都是需要的。我们需要通过做些什么，来领悟一切都在自然地发生着的道理。但是，无论我们做了什么，想了什么，它们都发生在真相之内，包括我们的执著和扭曲。真相知道我们的现状，而我们却不知道它，这就是迷失。
很久以来，我们一直生活在云雾里，而通过学习、清理和修炼来拨开那些云雾，让天空显露出来。实际上天空一直都在那里，只是我们忙于奔波，而忘了它的存在，这就失去了与源头的连结，从而陷入了无尽的烦恼中。