邢昺曰：“狎则怠慢生焉。”“狎”就是太亲近了，儿女跟父母太亲近了，没有礼数了，儿女对父母也就怠慢了。我们看到很多父母没有教导儿女任何的礼数，一味的溺爱。现在都是独生子女，儿女变成了小皇帝、小公主，怠慢父母，稍有不顺，就会耍脾气，甚至会大发雷霆，怠慢父母到极点。原因是什么？父母跟儿女太亲近了，没有一点距离，没有一点礼数，在儿女面前没有尊严，就变成这么个结果。
刚才讲到《论语》那段给我们启示很深，孔子是怎么教导他孩子的？保持一定距离，反而有好处。不能够没有礼数，要及时提醒，该批评教育的时候，就要拿出家长的威严来，孔子就是这样对他孩子的。问有没有学礼，教诫“不学礼无以立”，等于是对儿子的批评，这是显示出了父亲的尊严。一个父亲，也是君，君是领导，也是师，是老师，即父亲兼有领导和老师的角色，所谓君亲师，这样才能把儿女教好，这是教敬。
唐玄宗注解：“抑搔痒痛，悬衾箧枕，以教爱也。”这是父母跟儿女那种亲情，在生活当中照顾着儿女，帮助儿女搔痒。儿女小的时候，甚至到五六岁还可能尿床，父母常常洗衣服、洗衣被。“悬衾”就是挂，把衣服挂起来，把被子挂起来，在生活上点点滴滴照顾儿女，教爱。儿女对父母有一种爱意，不会舍离父母，他知道世间对他最亲最爱的人就是父母，自己也应该如此对待父母。圣人教儿女的敬，“趋而过庭”，也有敬的意思，儿女见到父母“进必趋，退必迟”，这也是教敬。儿女也应该帮父母搔痒抚摩、洗衣服、洗衣被，这也是体现他的爱心、孝心。父母与儿女的爱和敬这种教法是双向的。
十、天性施教政教和顺
经文：【圣人之教，不肃而成，其政不严而治。】
圣人根据人的天性来施教，“因亲以教爱，因严以教敬”，就能够达到教化的效果，“圣人之教，不肃而成”，“肃”是严肃，不需要很严厉的、严肃的教学方式也能成就人。“其政不严而治”，执政者不用很严厉的法律、政治、酷刑，就能够使社会安定、天下和平，因为人人都懂得孝亲，懂得尊师，懂得爱人，懂得敬人，社会就和睦了。
唐玄宗注解：“圣人顺群心以行爱敬，制礼则以施政教，亦不待严肃而成理也。”这是讲到圣人是顺着群心，“群”就是群众、百姓；人的本心，本心是什么？就是本性本善。爱敬是性德，本性本善，顺着这种性德来行爱敬之道，这当然就很容易了。顺民心，所以能够顺天下。圣人“制礼则”，“礼”就是礼度，制礼作乐；“则”就是规则，我们讲的法则、法律这一类的。不管是用礼还是用法律，目的都是为了让百姓能够回归本善，制定这些礼法来施政、施教，都是顺着人的性德的。所以“不待严肃而成理也”，不需要很严厉的方式、严肃的方式，他也能达到目的，什么目的？天下和顺，和谐世界。为什么？经文讲的“其所因者本也”，“因”就是根据、依据。依据什么？依据的是本，根本，“本谓孝也”，根本就是孝道。所以以孝治天下，就能达到“圣人之教不肃而成，其政不严而治”，天下和谐，垂拱而治。
十一、父子君臣生续临重
经文：【父子之道，天性也，君臣之义也。父母生之，续莫大焉，君亲临之，厚莫重焉。】
这是进一步的为我们阐明父子之道、君臣之义都是天性。
唐玄宗注解：“父子之道，天性之常，加以尊严，又有君臣之义。”父子之道是人的天性，“天性之常”，常是长久，长久是什么？是不变的，在时间空间上都不变。时间上讲，过去几千年前的人也有父子之道，天性，父子有亲，几千年之后的人，也是父子有亲；在空间上讲，中国人父子有亲，外国人也是父子有亲。所以父子之道这种天性是超越时空的，这就是人的本性本善。这种爱心的原点就在父子有亲，这是“其所因者本也”，圣人教化百姓，他就是用这个根本，以爱心为原点来教爱。加之以尊严，就成为君臣之义，君就是领导，臣是被领导，上下级之间跟父子之间有相似之处，相似之处是什么？是爱，君对臣要仁爱、要关怀，臣对君自然也就尽忠。但是君臣之间的关系跟父子之间的关系又不同，君臣之间多了些尊严。因为有尊严了，所以不能像父子那么亲近，臣对君以敬为主，恭敬、忠诚；君对臣的那种关怀、照顾、体贴、爱护，当然也要尊重，就是义，所谓君臣之义。这样才能达到君仁臣忠、上下和睦。
下面经文讲道：“父母生之，续莫大焉。”父子之道这种天性，怎么样显现出来？因为是父母所生，才能让天性得以彰显。“续莫大焉”，续是什么？继续，也就是能够发扬下去，能够延续下去。父母生什么？生我们的身体，父精母血形成我们最初的身体。如果没有父精母血，即使我们有灵魂，也没办法投胎，它要有一个载体，载体就是身体。所以投胎就是我们的灵入到父母的受精卵当中，然后逐渐长大。“父母生之”，我们的??体这样由父母生了出来。所以我们的身体来自于父母，跟父母的身体没有两样，因此我们要懂得爱惜自己的身体。《开宗明义章》就说道：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”爱惜自己的身体，这是孝的开始，因为这个身体其实是父母的身体。虽然它逐渐长大了，但确实是父母的身体，还是父母的一部分。通过爱自己的身体来敬父母，更要爱自己的人格，自爱自重，修养德行，这样才是敬重父母、孝敬父母。父母生了我们的身体，让我们的灵性得以延续下去，有个载体了，投胎以后做了父母的儿女，长大后对父母尽孝，把这种父子之道的天性彰显出来，称作“续莫大焉”。假借这个身体行天地之德，行圣人之道，所以“续莫大焉”。
唐玄宗注解得很简单：“父母生子，传体相续。”就是传一个身体给你，我们身体就是从父母那里来的。相续什么？让我们的父子之道，这种天性得以相续，当然也包括世俗所说的香火的延续。
“人伦之道，莫大于斯”。是讲五伦关系当中最大、最重要的就是父子。
唐玄宗注解“君亲临之，厚莫重焉”。“谓父为君，以临于己。恩义之厚，莫重于斯。”父亲的角色有君的成分，他有尊严。“临于己”，就是上对下，我们对父亲就要尊重，这也是在传续天性之道，传爱和敬，所以“恩义之厚，莫重于斯”，这是讲“厚莫重焉”。君亲也就是讲父亲像君、领导一样，对臣下就有恩义，这种厚重的恩义，在父子之间得以体现。用这种爱敬的心，和在父母那里学得的孝心，来对待日后的君上、领导，自然能够做到忠诚。
十二、爱敬其亲身教化众
经文：【故不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。】
这两句话，意义很深刻。如果我们对父母双亲都不能够尽孝道，不能够爱父母，这就叫做“悖德”，违背了道德。如果对自己父母亲都不能够敬，而去敬别人，这就叫做“悖礼”。所以，首先要对自己父母能爱能敬，然后才可能爱敬别人。
唐玄宗注解：“言尽爱敬之道，然后施教于人，违此则于德礼为悖也。”是说爱敬之道，我们要自己先做到。对自己的父母，我们要有真诚的爱心，能够恭敬父母，这是“德之本”。自己能够把爱敬之道行出来，才能够帮助别人行爱敬之道。如果一个人自己不能够去行爱敬之道，而想要让天下人去行爱敬之道，这叫做“悖德”、“悖礼”，即违背道德和礼义。所以一个君子，他必定是正己而后化人，能够自己尽孝了，然后才可以教化别人去尽孝。所以德行的教育，最重要的是教育者自己要先做到，只有做到了，这个德行教育才有真正的效果。比如，父母教导孩子孝道，如果儿女看到父母给他表演出孝敬父母、孝敬老人，儿女自自然然就能够学到、做到。如果父母自己不能够尽孝，那么他也不可能教得好自己的儿女。所以，教育要懂得，我们教育者自己要先受教育。
爱敬，是一种性德。人要把这种性德彰显出来，最好的方式是在家里去落实孝道，将自己的爱敬之心向父母来显现。爱敬之心培养出来以后，就能够在社会，对所有的人都行爱敬之道，这就叫顺德顺礼，而不是悖德悖礼。所以，不爱敬自己的父母双亲，而爱敬别人，那就叫做悖德悖礼。即能够爱敬自己的父母双亲，而后才爱敬别人，这就是顺德顺礼，顺着自己的性德，与本性本善相应。
十三、违背性德民无法则
经文：【以顺则逆，民无则焉。】
如果不是顺着自己本性，这种德叫“凶德”，后文会说到的“皆在于凶德”。“凶”是凶悍，凶德就是对性德的损害，违背了我们的本性，那么结果也必定是凶的，招致凶灾。
和谐社会，实际就是性德彰显，本来社会就应该和谐。人人都顺着本性本善而行事，社会就必定和谐，这叫顺着本性、天性。如果对父母双亲不能爱敬，而去爱敬别人，这就是逆着性德、逆着天下的人心了。所以百姓就无所适从，不知道什么是正确的、什么是错误的，搞不清楚顺逆，就“无所法则”，“则”是效法，不知道应该学什么人。这说明天下所行的是逆道，不是顺道。天下之所以行逆道，是因为天子行逆道，百姓都是在看着天子，天子能顺着性德行事，百姓也就顺了，民心也就顺了。如果反之，那么必定会有灾难。
唐玄宗注解：“行教以顺人心，今自逆之，则下无所法则也。”一个国家最重要的，就是推行教化。《礼记·学记》讲：“建国君民，教学为先。”一个国家建立政权了，最重要的是教育，伦理道德的教育，使人民在政权建立以后，开始进入正常的轨道，安居乐业。所以教育是要顺人心，人心本善，也就是说，教化要懂得顺着本性本善。如果是逆了，“今自逆之”，自己逆着人心，也就逆着本善了，百姓就“无所法则”，即无所适从了，不知道该怎么做，甚至会做错误的事情。
十四、谨守善道免致灾祸
经文：【不在于善，而皆在于凶德。】
邢昺《正义》：“不在于善”即“心之所在”，人心就不在善道了，就变恶了。当人心从善转成恶了，那就“皆在于凶德”，“凶”就是凶害，损害了德行。结果必定会招致国家的灾难，或者是天灾，或者是，甚至可能国家政权都不稳固。历史朝代的更替，皆是因为最后的国君昏庸，不知道行善，荒淫无度，出现种种问题，政权就被推翻，所谓“皆在于凶德”。
唐玄宗解释：“善，谓身行爱敬也。凶，谓悖其德礼也。”这是扣紧前面经文“不在于善”讲的，善是身能行爱敬之道，爱父母、敬父母，这是百善之先的孝道。行善，包括身，也包括心。身，要懂得敬，照顾关怀父母；心，是爱着父母。能够如此的尽孝，必定是吉祥。如果不能够这样去行孝，就叫做凶德，“悖其德礼”，违背了道德礼法。如果百姓都违背道德礼法，这个国家、社会就不太平了，必定会有灾难。所以善的果报，就是吉祥；不善的果报，那就是凶灾。一个国家最重要的，是推行孝治、仁政，用教育引导百姓，来行爱敬之道，能够“事亲”，到“事君”，再到“立身”，这样去学、去做，社会自然太平，天子“可以垂拱坐致太平矣”。
十五、不义富贵视之浮云
经文：【虽得之，君子不贵也。】
“得之”，得到权位，这是说得志了。如果是有损道德礼法，违背爱敬之道，君子“不贵”权位。“君子”，指古圣先贤，也包括社会上真正的仁人君子，他们淡泊名利，对权位、名利，都看得非常淡。如孔子所说“不义而富且贵，于我如浮云”，“不义”是不应该做的事情，如果是行不义而达到富贵，在孔子看来，这种富贵像浮云一样。浮云，不仅是看得淡，而且知道这种富贵是虚幻的，像云彩一样昙花一现，不能够长久，而后来的果报，还常常会很凄惨。正如《易经》所云：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”行不义的、不善的家族，即使是富贵，也不过三代，后来必定是家破人亡。
现今社会，行不义之家，富不了三代那么久，是富不过十年、二十年。当今世界五百强企业的名单，十年之中一直在换，有的公司甚至破产、倒闭，十年就起了这么多的变化。所以要想事业、家业长久，必须要行善，而行善最重要的是行孝，用孝心来爱敬所有的人。一个企业想要长久，最重要的就是德，如果是靠一些不仁不义，甚至不合法的手段而发达的企业，必定是发得快，败得也快。企图用卑劣的手段谋取暴利，结果是报应也非常的快速。