彭林著 中国古代礼仪文明 （三）
●立德正己之礼：射礼
立德正己之礼：射礼
弓箭是人类在中石器时代发明的狩猎工具，同时也是一种武器，在社会生活中具有重要作用。我国的弓箭史源远流长，相传黄帝发明弓箭，夏代有羿射十日的传说。甲骨文‘侯‘字写作‘■‘，象箭射向箭靶之形。上古崇尚勇武，射中者为首领，这就是诸侯之‘侯‘的来历。
春秋时期，诸侯纷争，弓箭愈益成为战争中不可或缺的角色。意味深长的是，正是在这崇尚武力的时代，儒家却将弓箭变成礼乐教化之具，引导社会走向平和，这就是射礼。
一、射礼梗概
从传世文献来看，先秦时期可能有四种射礼：一是大射礼，是天子在重大祭祀之前，为了挑选助祭者而举行的射礼，大射礼的礼法，见于《仪礼》的《大射仪》；二是乡射礼，是每年春秋各州为教民礼让、敦化成俗而举行的射礼，乡饮酒礼的礼法，见于《仪礼·乡射礼》；三是燕射，是国君与大臣在燕饮之后举行的射礼，旨在明君臣之义；四是宾射，此说仅见于《周礼》，是天子与故旧朋友的射礼。《仪礼》有《射义》一篇，综论射礼的礼义。大射礼与乡射礼的级别不同，参加的人员也不同，但仪程基本相同，本文主要介绍乡射礼。
乡射礼在州的学校‘序‘举行。行乡射礼之前，先行乡饮酒礼。需要说明的是，主持乡射礼的是宾，而不是地方行政长官，这一点与乡饮酒礼相同。宾是尚未获得官爵的处士，但德行卓著，由宾来担任射礼的主角，显然是为了提倡尊贤的风气。人选一经确定，州长要亲自登门约请。行礼之日，州长要在序门之外迎宾。
射礼的具体指挥者是司射，司射与乡饮酒礼中的司正是同一个人，换了一个称呼而已。射位在序的堂上，用空心的‘十‘字做标志。箭靶称为‘侯‘，设在堂正南方三十丈远的地方，侯的左前方有一曲圆形的皮制小屏，是报靶者的藏身之处，箭到此处已经乏力，故称为‘乏‘。一切准备完毕后，司射上堂报告宾，宾宣布射礼开始。州学的弟子把弓、箭、筭筹等器具搬到西堂下陈设好。
乡射礼的核心活动是三番射。‘番‘是次、轮的意思，三番射就是射手之间的三轮比射。第一番射侧重于射的教练。司射挑选六名德才兼备的弟子，将射艺相近者两两配合为一组，一共三组，分别称为上耦、次耦、下耦，是所谓‘三耦‘，每耦有上射、下射各一名。每番比射，射手都是发射四支箭。
射礼开始，报靶者将报靶用的旌旗倚靠在侯的中央，为全场指示箭靶中心的位置。司射命令三耦：‘依次而射，不得杂越！‘三耦都脱去左手的外衣衣袖，在右手拇指上戴上钩弓弦用的扳指，在右手臂上套好护臂，左手执弓，右手的指间夹一支箭，另外三支插在腰带中。
第一番射
三耦在堂下站定，司射在堂上作射仪的示范：先将左足踩到射位符号上，面朝西，再扭头向南，注视靶的中部，表示心志在射箭，然后俯身察看双足，调整步武，最后开弓射箭，直至将四支箭全部射完。
于是，上耦的两位射手上堂射击，按照司射的要求在射位站好，目光盯住靶心，等待司马和司射的命令。司射在堂下命令道：‘不许射伤报靶者！不许惊吓报靶者！‘上射向司射行礼后射击，射出一箭后，再从腰间抽出一支箭搭在弦上，然后由下射射。如此轮流更替，直到将各自的四支箭射完。报靶者扬声向堂上报告射中的结果。第一番射是习射，所以不管射中与否，都不计成绩。
接着，上耦下堂，次耦上堂，双方在西阶前交错时，相揖致意。次耦习射的仪式与上耦相同。最后，次耦下堂，下耦上堂习射。至此，司射上堂禀告宾：‘三耦都已射毕。‘
第二番射
第二番射是正式比赛，要根据射箭的成绩分出胜负。参加者除三耦之外，还有主人、宾、大夫和众宾。主人与宾配合为一耦，主人担任下射，以示谦敬；大夫身份比较高，但为了表示谦虚，都与士一一配合为耦。堂下的众宾也配合成耦。
首先由三耦比射。三耦到箭架前取箭，接着堂下的众宾也前往取箭，然后在三耦的南面顺序而立，以北面的位置为尊。
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司射命令上耦开始射击。两位射手相互拱手行礼后上堂，报靶者迅速离开靶位。司射宣布说：‘凡是没有射穿箭靶的，一律不计成绩！‘两位射手象第一番射时那样轮流开弓射箭。
如果射中箭靶，负责计算成绩的有司，就抽出一支筭筹丢在地上。上射的筭筹丢在右边，下射的筭筹丢在左边。如此这般，三耦全部射毕。
接着是由宾与主人配合成的耦、大夫与士配合成的耦、众宾之耦先后上堂比射。比射的程序以及计算中靶次数的方法，与先前一样。射毕，有司拿起剩余的筭筹报告宾：‘左右射都已射完。‘司马命令将射出的箭送回，报靶者闻声应诺，拿着旌旗背朝箭靶站好。
于是，有司开始统计左右射的筭筹数量，先数右面那一堆筭筹，以两根筭筹为一‘纯‘，右手一纯一纯地数到左手上；取满十纯则作一堆，纵向放在盛筹器的西侧；再取满十纯时，就另作一堆放置。剩下的筹，如果是双数，就按‘纯‘为单位，横向放在十纯一堆的西侧；如果是单数，则要把零单的筹竖向放在‘纯‘的西侧，使总数一目了然。然后数左获的筭筹。释筹者拿着胜方净胜的筭筹向宾报告比赛结果。如果是右获一方胜，就说：‘右方胜了左方。‘如果是左获一方胜，就‘左方胜了右方‘。净胜数如果是双数，要以‘纯‘为单位报告；如果有单数，则在纯数之后再报单数。如果左、右获筭筹的数量相等，就从双方的筭筹中各取出一支报告宾，说：‘左、右方筭筹的数量相等。‘
司射命令三耦和众宾：‘胜方射手脱去左袖，戴上扳指，套上护臂，手执拉紧弦的弓（表示能射）。负方射手穿上左衣袖，脱下扳指和护臂，将弓弦松开。‘各耦射手先后上堂，负方射手站着将罚酒喝完，再向胜方射手拱手行礼。但如果负方是宾、主人和大夫，则不必执弓，以示尊优。司马酌酒向报靶者献酒，并到靶前的左、中、右三处致祭。司射酌酒向堂下的释筹者献酒，第二番射至此完成。
第三番射
第三番射的过程与二番射基本相同，只是比射时有音乐伴奏。乐工演奏《诗经·召南》中的《驺虞》，乐曲的节拍，演奏得均匀如一。司射在堂下宣布：‘不按鼓的节奏射箭的，不得计数！‘三番射与二番射的程序相同，先由三耦比射，然后是宾、主人、大夫和众宾顺序比射。凡是应着鼓的节拍而射中靶心者，有司就抽出一支筭筹扔到地上，最后将比赛的结果禀告宾：胜方赢若干筹，或者是双方射平。三耦、宾、主人、大夫、众宾顺序上堂，负方射手喝罚酒。三番射至此结束。
旅酬
旅酬是射礼的余兴节目，程序与乡饮酒礼的旅酬基本相同，从身份高的人开始，依次向下进酬酒，先由宾酬主人，大夫酬众宾之长，直到将在堂上就坐的所有宾客都进过酬酒。最后二位受酬者站在西阶上，依尊卑之序向堂下的各位众宾酬酒，直到全部轮遍。其间，堂上堂下的音乐或间或合，歌奏不已，尽欢而止。
宾起身告辞，走到西阶时，乐工奏《陔》的乐曲。宾出大门，众宾也都随之出门，主人在门外以再拜之礼相送。次日，宾到主人家拜谢，随后，主人到宾家拜谢。
二、射以观盛德
射礼的性质是什么？有学者认为，射礼‘具有军事训练的性质‘；也有学者见古代国学、乡学中有教射的科目，认为是军事教育。其实并非如此。
上古社会素朴无华，射事属于男子。所以，男孩出生之初，父母要做的第一件事，就是用弓箭射天地和四方，希冀他将来成为一名志在天地四方的男子汉。
高超的射艺，原本是勇力与技巧相结合的技艺。例如，养由基百步穿杨，孟子说，‘其至，尔力也；其中，非尔力也‘（《孟子·万章下》），能射出百步之远，是勇力过人的表现；而能射穿百步之外的杨树叶，就不仅仅是勇力所能达到的了，还必须有技巧。
春秋时期，人们注重射手的力量和准确性，《左传》成公十六年记载，潘党与养由基将七副盔甲叠在一起，居然能一箭射穿。古代的箭靶一般用兽皮制作，故简称‘皮‘。以较量射中、射穿为目的的比赛，称为‘主皮之射‘。孔子对这种将人们的注意力引向力量的比赛很不以为然，认为违背了‘古之道‘，他说：‘射不主皮，为力不同科，古之道也。‘（《论语·八佾》）他认为，能否射中‘皮‘，取决于射手的体能，不值得看重；所当注重的，是射手的德行和修养，这是一种‘饰之以礼乐‘（《射义》）、寓教于射的活动，与军事训练有本质区别。
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儒家认为，要想射中目标，必须‘内志正，外体直‘，‘持弓矢审固‘，（《射义》）。正如我们在前面所介绍的，儒家的礼乐思想的主旨，是强调用乐来引导心志的中正、用礼来规范形体的正直。儒家巧妙地抓住了射与礼乐的结合点，在保留比射的形式的同时，重塑了射礼的灵魂。射手的一步一式都必须体现礼乐之道，‘进退周还必中礼‘（《射义》）。四肢发达、勇力无比而不知礼义者，在射礼中将无所措手足。
据《周礼·地官·乡大夫》记载，行乡射礼时，乡大夫要向围观的众庶征询对射手表现的评价。评价的项目有五条：‘一曰和，二曰容，三曰主皮，四曰和容，五曰兴舞。‘第一番射，不计成绩，只要求容体合于礼，所以说是‘容‘。第二番射，属于正式的比射，射中箭靶才能计算成绩，所以说是‘主皮‘。第三番射，射手不仅要容体合于礼，而且要按照乐节发射，所以说是‘和容‘；由于射姿与乐节相配合，所以又说是‘兴舞‘。在乡射礼的评价体系中，所注重的是‘和‘与‘容‘。汉儒马融将‘和‘解释为‘志体和‘，就是心志与体态相和，颇得其旨。‘和容‘射礼的最高境界，是射手深层修养的外现。儒家的射礼，实际上是逐步诱导射手学习礼乐、使心志与形体都合于‘德‘的教化过程。
三、‘发而不中，反求诸己‘
儒家将往昔的田猎之射，提升为富有哲理的普遍之道，内涵十分丰富，其主题之一，就是把射礼作为正心修身、反躬自省的一种方式。
《射义》说：‘射之为言者绎也，或曰舍也。绎者，各绎己之志也。故心平体正，持弓矢审固；持弓矢审固，则射中矣。‘意思是说，所谓射，是寻绎的意思。射者身份各不相同，但都应在射礼的过程中寻绎自己的志向。只有心气平和，体态正直，紧握弓箭，瞄准目标，才有可能射中。《射义》还提出，无论是做父亲的、做儿子的，还是做人君、人臣的，都要把箭靶作为自己的道德标准来射。尽管同用一个箭靶，但各人所要命中的道德目标却各不相同。射鹄的过程，就是反复内省、存养、进取的过程。因此，孔子说：‘发而不失正鹄者，其唯贤者乎！‘（《射义》）
儒家提倡修身、齐家、治国、平天下，修身是第一位的。人生不会一帆风顺，如何面对待失败，培养起百折不回的毅力，从失败走向成功，可以从射礼中得到体悟。《射义》说：‘射求正诸己，己正然后发，发而不中，则不怨胜己者，反求诸己而已矣。‘射箭的成败，关键在于能否调整好自己的体态和心志。发而不中中，根本原因在于自身，不要怨天尤人，尤其不要埋怨射中者，而是要‘反而求诸己‘，反躬自问。
中国古代的射礼传入朝鲜半岛后，对当地的儒家化产生了重要影响。这种影响，至今仍能强烈地感觉到。韩国人把射箭称为‘弓道‘，认为它含有深刻哲理，在健身的同时，可以涵养心性和道德，而不是一种简单的体育运动。目前，韩国弓道协会有二十多万会员。笔者数年前曾在韩国汉城参观过白云山弓道俱乐部，见到了古代的角弓，教练为我作了使用的示范。墙上贴着的‘练功八法‘中，就有‘发而不中，反求诸己‘等文句，这是国内已经看不到了的场面，令人既感到亲切，又感到失落。
四、‘君子无所争，必也射乎！‘
人在社会中生存，就必然会与他人之间出现竞争，如果没有健康的竞争心态，就很容易引发恶斗、影响社会安定。如何处理这类问题，关系到国家长治久安。
孔子认为，人只要注重提升精神境界，自然就会淡泊名利，平心静气地对待竞争。他说：‘君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子。‘（《论语·八佾》）意思是说，君子以修身进德为本，所以不妄与别人争高低。如果一定要说有所争，那就是比射了。比射要分胜负，输了要当众饮罚酒，所以君子在比赛中要力争胜利，但在比赛时，却是处处与对手揖让而升，下来后一起饮酒，这就是君子之争。
所谓‘揖让而升‘，包括两个方面，一是指与合耦的射手上堂比射时的一连串礼节。例如，第一番射开始时，上耦的两位射手拱手谦让后，从庭西并排往东走，上射在左侧，下射在右侧；走到正对着西阶的地方，两人拱手谦让，然后北行；到西阶下，彼此再次拱手谦让。于是，上射先登阶，走到第三级台阶上时，下射才走上第一级台阶，两人之间要空一级台阶。上射走到堂上后，要略向左侧站立，以便为下射让出登堂的地方，并在此等待；下射登堂后，上射面朝东向他拱首行礼，然后并排向东走去。当两人都走到正对着射位符号的地方时，面朝北行拱手礼，然后北行；走到射位符号前时，再次面朝北行拱手礼。司射在合耦时，充分考虑到了他们的水平，每一耦的上射与下射，水平都比较接近，竞争必然比较激烈，二者之间必有胜负。但是，射礼要求射手每一个仪节都彼此敬让，每一番射都是如此。以次来培养竞争者的修养。
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●明君臣上下相尊之义：燕礼
中国古代礼仪文明之十四
明君臣上下相尊之义：燕礼
燕礼之‘燕‘通‘宴‘，义为安闲、休息。燕礼是古代贵族在政余闲暇之时，为联络与下属的感情而宴饮的礼仪。燕礼可以是为特定的对象而举行的，如出使而归的臣僚、新建功勋的属官、聘请的贵宾等，也可以是无特殊原因而宴请群臣。天子、诸侯、族人各有燕礼，但多已亡佚，本篇为诸侯宴请臣下之礼。燕礼的仪节比较简约，以饮酒为主，有折俎而没有饭，只行一献之礼，意在尽宾主之欢。《仪礼》有《燕礼》一篇记燕礼的礼法，《礼记》有《燕义》一篇记燕礼的礼义。
一、燕礼的陈设
燕礼是在路寝举行的。古代天子有六寝，路寝一，小寝五。诸侯有三寝：路寝一、小寝一、侧室一。路寝是正寝，是天子、诸侯在此听政、处理事务；小寝是休息的地方。
燕礼开始之前，有司们要陈设好各种器物。膳宰将肴馔陈设在路寝的东侧。编钟、编磬、钟、镈、鼓等乐器陈设在堂下的东、西两阶之间。在正对着堂屋东侧屋檐滴水处的地方，放着洗手时接弃水用的盆--洗；洗的东边是盛水器--罍；洗的西边是称为‘篚‘的竹筐，里面陈放着爵、觯等供卿大夫用的酒器。国君使用的酒器是用象牙装饰的，称为‘象觚‘。陈放象觚的篚称为‘膳篚‘，设在洗的北边。
国君与卿大夫的酒尊也是分开的。卿大夫用的是两只方壶，陈设在堂上的东楹柱之西。国君专用的酒尊称为‘膳尊‘，陈设在卿大夫的酒尊之南，上面用粗葛布或细麻布覆盖，尊的底部有托架。参加燕礼的还有许多尚未得到爵命的士，称为‘士旅食者‘，他们用的是两把圆壶，陈设在门内的西侧。
顺便要提到的是，燕礼吃的是狗肉。狗肉香气浓郁，又能补益身体，是古人喜爱的食品。古人在十分郑重的场合用牛、羊、豕；在相对随意的场合则用犬。古代寝庙门外的东、西两侧都有灶，吉礼用东边的灶，凶礼用西边的灶。燕礼的狗肉在东边的灶上烹煮。
二、席位与尊卑
参加燕礼的人很多，身份与地位有很大差别，因此，席位的安排要体现出尊卑与等差。
《燕义》说：‘君席阼阶之上，居主位也；君独升立席上，西面特立，莫敢适之义也。‘国君的席位设在阼阶之上，居于整个礼仪的主位。仪式开始时，惟有国君一人上堂，独自面朝西而立，其余的人都站在堂下。‘适‘与‘敌‘通，是匹敌的意思，‘莫敢适‘是说国君是一国的至尊，没有人敢以与国君相匹敌的身份与之行礼。
国君就位之后，卿、大夫、士、士旅食者等在小臣的引导下进入寝门。卿大夫在门内的右侧、面朝北、按照尊卑的顺序并排而立，尊者在东。士在门内的左侧、面朝东并排而立，尊者在北。士旅食者在门内左侧、面朝北而立，尊者在东。
卿大夫等站定后，‘君立阼阶之东南，南乡，尔卿，大夫皆少进，定位也‘（《燕义》），意思是说，国君下堂，站在阼阶东南，‘南乡‘，‘乡‘通‘向‘，南向就是面朝南；‘尔卿‘，‘尔‘通‘迩‘，是靠近的意思，尔卿就是说国君向诸卿行礼，让他们近前来。于是，诸卿的队列转而面朝西，尊者在北；国君又向大夫行拜礼，让他们近前来，大夫只是稍稍上前，队列的方向不变；士的队列依然在原地。如此，国君面朝南，卿、大夫、士等分立于东、南、西三面，围拥着国君。君臣的这一方位，正是燕朝之位，所以这一程序含有定君臣之位的意思。
在燕礼进行的过程中，宾和卿大夫先后要登堂入席，他们在堂上的席位也预先作了安排：宾的席位在堂上的户、牖之间；上卿的席位在宾席的东侧，上卿中的尊者席位在东首。大小卿的席位在宾席的西侧，其尊者的席位在西首，靠近宾席；大夫的席位接着小卿的席位往西排，如果大夫的人数较多，西侧排不下，可以在西序之前折而往南坐。席位安排的原则是，地位越尊，离国君的距离越近。士没有资格在堂上就坐，席位安排在庭中的东方。
三、宾与主人
古礼宴饮之礼，一定要设主人和宾，否则就不成其礼。前面介绍过的乡饮酒礼和乡射礼都是如此，燕礼自然不能例外。
作者：溪山琴况2005-8-1220:12回复此发言
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按照常理，燕礼的主人应该由国君担任，宾则由卿中的尊者担任。但是，礼仪中的主人与宾平起平坐，彼此匹敌。如此一来，就会发生两个问题，其一，卿在朝臣中的地位最高，地位仅次于国君，尊卑最为接近。如果以国君为主人、卿为宾，则国君势必要处处与卿分庭抗礼，不免有‘国有二主‘之嫌；其二，如果让国君担任主人、卿担任宾，则两人始终为繁琐礼仪所累，难以尽兴畅饮。因此，燕礼使用了一种变通的方法：让主管膳食的宰夫担任主人，宰夫的爵等是士；另选一位大夫担任宾。让宰夫和大夫去周旋揖让，不仅没有了君臣无别的顾忌，而且可以使国君和卿得到解脱，坐观其成，欢聚燕饮。所以，《燕义》说：‘设宾主，饮酒之礼也；使宰夫为献主，臣莫敢与君亢礼也；不以公卿为宾，而以大夫为宾，为疑也，明嫌之义也。‘
宾的人选，由国君指名决定，被指名者要稍稍上前婉言推辞，表示不敢当。在国君重申刚才的决定之后，宾这才再拜叩首，接受任命，并到大门外等待主人的正式邀请。于是，国君在庭中向卿大夫行拜礼，然后上堂入席。接着，有司迎宾入门，来到庭中。尽管燕礼中的宾并非严格意义上的宾，但在形式上依然是燕礼中的重要人物，所以，在宾进入中庭之后，国君要从堂上走下一级台阶向他作揖，以表示优礼。
同样，宰夫虽然担任主人，但他只是代替国君献酒的主，并非燕礼上真正的主人。因此，宰夫在上、下堂时都不得走阼阶，而只能与其他人一样走西阶。
四、宾主的一献之礼
燕礼从宾、主行一献之礼开始。宾主上堂后，彼此行礼。然后，主人准备向宾献酒。献酒的仪节是程式化的，在燕礼中反复出现，为了行文简明起见，这里先将献酒的礼节作一介绍，后面从略，不再重复。按照宴饮礼节，主人在斟酒之前，要先下堂到庭中的‘洗‘之前洗手、洗酒爵（或觚），以表示郑重和洁敬。此时，宾不能独自在堂上安坐，那样有役使主人之嫌，是自大的表现，所以要随之下堂。此时，主人要辞谢对方下堂；宾则以礼作答。洗手、洗爵毕，双方一起上堂。接着，主人再次下堂洗手，以示为对方酌酒的郑重。出于同样的原因，宾要再次下堂，彼此之间辞让的仪节与刚才一样。于是，双方再次上堂，主人酌酒之后，向宾献酒。宾拜谢后接过爵，入席坐下作食前祭祀，即先用脯醢祭祀，再用酒祭酒，意在纪念先世创造这些食物的人。宾祭毕，要称赞酒的甘美；主人答拜；宾将爵中之酒饮尽，拜谢主人。主人答拜。这是主人向宾献酒，称为‘献‘。
接着是宾酌酒回敬主人，即所谓‘酬‘，仪节与‘献‘基本一样，只是宾、主的角色发生了转换：宾成了敬酒者，而主人成了接受敬酒者，因此，两人的礼节正好与前面相反。唯一的不同是，主人喝完酒之后，不能赞美酒的甘美，因为酒是自己的。酬毕，主人执持空觚下堂，放入庭中的篚内。
照例，此时再由主人酬宾，一献、一酢、一酬，一献之礼才算完成。但是，燕礼中的主人不是正主，宾也不是严格意义上的宾，主宾之礼不得掩盖国君。所以，燕礼在仪式上不得不有所变通，在保持宾主仪式的同时，要兼顾到国君的尊严。为此，在宾、主献、酢之后，插入了主人向国君献酒的仪节，这是其它宴饮礼节所没有的现象。
主人向国君献酒时，宾不敢在堂上安处，主动下堂回避。国君请宾上堂，以示优礼，宾这才上堂站在西序的内侧。主人下堂洗手、洗象觚（国君专用的酒器）；然后上堂酌酒献给国君。国君拜谢后接过象觚。主人下堂面朝北向国君行拜送礼。于是，国君作食前祭，祭毕，将象觚中的酒饮尽，拜谢主人。主人在堂下答拜，然后上堂接过象觚，再下堂放入膳篚。
按理，接着要由国君洗手、洗爵，酌酒之后酢主人，但是主人不敢与国君行此大礼，所以只能自己为自己酢酒。主人下堂，另取一爵洗濯，再上堂酌酒。由于这酒是代表国君而酢，所以要从膳尊中酌取。然后下堂，在阼阶下向国君再拜叩首。国君答以再拜之礼。接着，主人作食前祭祀，祭毕，将酒饮尽，向国君再拜叩首。国君答以再拜之礼，主人将空觚放入篚中。
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主人酬宾的仪节，此时方才得以继续进行。主人下堂洗手、洗觚，上堂从方壶中酌酒后，向宾行拜礼。宾答拜还礼。主人代替国君祭酒，接着饮酒；宾不敢当此大礼而推辞。主人将觚中的酒饮尽后拜宾；宾答拜。主人洗觚之后从膳尊中酌酒，宾拜谢后接过觚，主人拜送。宾入席祭酒，祭毕，将觚放在脯和醢的东侧。
五、四举旅酬
主宾的献酬礼完成之后，是国君自上而下地为臣下进酒劝饮，即所谓‘旅酬‘。燕礼的旅酬，每次都以‘举爵‘作为开始的信号。而国君所举之爵，要由专门的人（《燕礼》称为‘媵爵者‘）准备好，并放在国君的席位前。
由于与礼的人数很多，身份等级彼此不同，而且每人都要被轮到，燕礼的程序相当漫长而繁复。《燕义》把这一系列程序概括为如下的几句话：‘献君，君举旅行酬；而后献卿，卿举旅行酬；而后献大夫，大夫举旅行酬；而后献士，士举旅行酬；而后献庶子。‘
‘献君，君举旅行酬‘，是为宾举旅酬。‘而后献卿，卿举旅行酬‘，是为卿举旅酬。‘而后献大夫，大夫举旅行酬‘，是为大夫举旅酬。‘而后献士，士举旅行酬‘，是为士举旅酬。庶子的地位卑微，不再为之举旅酬。所以，在燕礼中先后要为宾、卿、大夫、士等四次举爵劝酒，即所谓‘四举旅酬‘。
燕礼旅酬的大致过程是：主人向宾献酒之后，向国君献酒，国君饮尽后，往爵中酌满酒、高高举起，向在座者酬酒劝饮；接着，主人向卿献酒，卿饮尽后酌酒高举，向大家酬酒劝饮；主人又向大夫献酒，大夫饮尽后酌酒高举，向大家劝饮；主人又向士献酒，士饮尽后酌酒高举，向大家酬酒劝饮；最后，主人向庶子献酒。如此由上而下，酬及每一位与礼者。整个过程如同接力赛，一环扣一环，紧凑而又热烈。
其间，先是堂上的乐工在瑟的伴奏下，歌唱《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》等乐曲。演唱完毕，主人向乐工献酒。接着，吹笙者站在钟、磬的中间，吹奏《南陔》、《白华》、《华黍》等乐曲。演奏完毕，主人向吹笙者献酒。之后，堂上堂下交替歌奏乐曲：堂上鼓瑟《鱼丽》之歌，堂下则笙奏《由庚》之曲；堂上鼓瑟《南有嘉鱼》之歌，堂下则笙奏《崇丘》之曲；堂上鼓瑟《南山有台》之歌，堂下则笙奏《由仪》之曲。接着歌奏地方乐曲：《周南》中的《关雎》、《葛覃》、《卷耳》，《召南》中的《鹊巢》、《采蘩》、《采》。此时，往往要用射箭的方式来乐宾，仪节与乡射礼一样。
正式的礼节至此结束，接着进入‘无算爵‘的阶段。每人的席前都摆上了佐酒的肴馔，此时饮酒，相互劝酒，不再计算行爵的次数，可以随意酌饮、相劝，至醉而休。需要指出的是，即使是在无算爵之时，也绝对不允许因醉失礼，为此而专门指定了监酒者对与礼者进行督责。
入夜，阼阶、西阶、庭中以及门外，都有火烛照明。宾微醉时，取走自己席前的脯、下堂。乐工奏《陔》的乐曲，宾将所取的脯赐给敲钟的乐工，然后出门。卿、大夫随之出门。
六、燕礼所要表达的君臣大义
中国古礼的高妙之处在于，每一个看似平淡的仪节，都赋予了很深的礼义，行礼之时，即不知不觉受到德的浸润，即使在燕礼这样的闲暇燕饮之礼中也不例外。
例如，国君举酬酒于宾，或者赐爵于其他人，受赐者都要特地下堂、面朝北行再拜稽首之礼，这是臣子对国君应有的礼节。之所以如此，是因为国君是国家的代表，不如此则不足以表达内心的崇高敬意。制礼者希望通过这样的礼节，来培养臣下勤勉力于国事的意识。
国君虽然是一国的至尊，但礼是双方的行为，中国古礼的原则之一，是讲究礼尚往来。如果一方虔敬地行礼，而另一方却毫无表示，是非常失礼的。即使尊卑如君与臣，也是如此。因此，国君为了表示谦让，让小臣下堂加以阻止，于是受赐者上堂完成拜礼。不仅如此，每次臣下向国君行礼之后，国君都要以礼答拜，这就是《燕义》所说的‘礼无不答‘。礼无不答就是礼尚往来，是东方人交往和沟通时尊重对方的特有方式。由答拜之礼可以引申到君臣之道，就是《燕义》所说的‘礼无不答，言上之不虚取于下也‘。不虚取于下，是儒家提倡的君臣之道的重要原则，《燕义》解释说：‘臣下竭力尽能以立功于国，君必报之以爵禄，故臣下皆务竭力尽能以立功，是以国安而君宁。‘礼无不答是对国君的一种提示：不能只是要求臣下尽心竭力，而自己没有相应的表示。在礼仪场合是如此，在治国之道上也是如此，对于为国家建功立业的臣下，国君应该用爵禄来报答。如此，所有的臣下也都会努力地去建功立业，因而也才会有君臣的和谐与国家的长治久安。所以，《燕义》又说：‘燕礼者，所以明君臣之义也。‘这就是儒家所说的君臣上下之大义。
由君臣关系可以引申到君民关系。《燕义》说：‘上必明正道以道民，民道之而有功，然后取其什一，故上用足而下不匮也；是以上下和亲而不相怨也。‘意思是说，国君必须用‘正道‘来引导人民，人民接受了正确的引导，勉力去从事各自的工作，就一定会创造出充足的物质财富来。即使如此，国君依然轻徭薄赋，仅仅征取其十分之一用于政府开支。君民相亲无怨就是‘和‘，上下财用都不缺乏就是‘宁‘；‘和宁‘就可以走向天下大治。所以，《燕义》又说：‘和宁，礼之用也。‘可见，燕礼并非一场简单的宴请，而有深义存焉，不过处处自然合理，毫无说教的痕迹罢了。
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●诸侯相接以敬让：聘礼
中国古代礼仪文明之十五
诸侯相接以敬让：聘礼
在古代，天子与诸侯、诸侯与诸侯之间，一般要在盟会等场合才有机会见面。如果长期没有盟会，为了联络感情，要派卿大夫相互聘问，此即聘礼。聘礼是贵族之间的高级会见礼。天子与诸侯相聘问的礼节文献阙如，今已不能得知。诸侯之间的聘礼，有大聘、小聘之分，两者的仪节基本相同，只是使者的身份、礼物的多少等有所不同。《仪礼·聘礼》记载了大聘的仪节，《礼记·聘义》则阐述了聘礼的礼义。
一、聘礼梗概
组团告庙出发。
出聘的国家和使者，由国君和诸卿商定，并选择一位卿担任正使，称为宾；一位大夫担任副使，称为上介；随行的其它正式成员由士担任，称为众介，由司马任命。
出行前一天，有国君在场，逐一核验礼品，确认齐备无误后装车，礼单交给使者。出行之日，使者要先在自家的祢庙进行告庙仪式，把行将出聘的事向庙主报告。出行之初，使者及随行者要以物祭祀道路神。卿大夫在土堆旁用酒和干肉致祭，接着饮酒，为使者饯行。
入境郊劳设馆致飧
到达聘问国国境前，使团要演习聘问的仪式。先堆土为坛，再画上台阶，模拟宫殿的殿堂；北面设置帷围，象征国君所在的方位；演习是郑重的表示。入境时，所有人员起誓，决不违反聘问国的礼法。接着，谒见关人，说明来意。经国君同意后，使团入境。
使者到达近郊后，国君派卿带着束帛前往慰劳，代国君致慰问之辞。使者用皮和束锦酬谢卿。接着，国君夫人派下大夫带着枣和栗前往慰劳，使者用皮和束锦酬谢下大夫。
使者来到聘往国的外朝，大夫为使团安排馆舍，上卿在此致国君之命，请使者在此下榻，使者再拜叩首致谢。宰夫在堂上陈设馈赠给使者的食品，门外有米、禾草等物，副使和随行人员也分别馈赠有食品。正式的食礼，应该包括腥（宰杀后尚未煮的牲）、饪（宰杀后煮熟的牲）、饩（未经宰杀的活牲）三类，而此时提供给使团的食品只有腥和饪，属于非正式的礼仪，称为飧。
聘享。
聘享是聘礼中最核心的部分，分为聘国君、享国君、聘国君夫人、享国君夫人等四个仪节。聘享之日，国君派下大夫到宾馆迎接使者。使者将币帛等礼品在庙门外展陈。国君任命卿为上摈，大夫为承摈，士为绍摈，自己在大门内迎请使者。国君与使者上堂。使者面朝东代表自己的国君致词，并将圭呈给国君。国君面朝西向使者行再拜之礼，亲手接过圭。
聘毕，使者下堂出门，然后再次入门行享礼。使者奉束帛加璧，上堂面朝东代表自己的国君致词，并向国君赠送币帛。国君面朝西向使者行再拜之礼，亲手接过币帛。
向国君夫人行聘礼时，玉器用璋；行享礼时则用琮，仪节与聘享国君时一样。但夫人不亲自接受，而由国君代为接受。
私觌
聘享之礼是代表自己的国家而进行的，此后，使者等还要以个人的名义拜谒国君国君，在这一礼仪称为私觌。私觌之前，先要由国君礼宾。国君出庙门迎宾入内，双方上堂后，国君亲自将漆几授于使者，并用醴酒款待他。有司在庭中陈设作为礼物的四匹马。接着，国君向使者赠送束帛，使者再拜接受。
使者私下见国君，一手捧束锦，一手总揽四匹马的辔绳而入。国君与使者相互揖让后上堂。使者向国君呈献币帛，国君亲手接受。副使、随行人员私见国君的仪式与此类似。
归饔饩
国君出庙门送使者。即将到大门口时，国君询问对方国君的起居情况。使者回答后，国君行再拜礼，祝他平安无恙。国君又问及对方卿大夫的情况，并对使者辛劳而来表示慰问，又慰问随行人员。
国君向使团馈赠驻在期间的食物，称为归饔饩。馈赠的食物为饪一牢、腥二牢、饩二牢，总共五牢；醯酒和肉酱共一百瓮，米一百筥；此外还有米三十车，禾草三十车，柴薪和草料六十车。国君的夫人、卿大夫等也有馈赠。副使、随行人员也分别受赠有相应的食物。
其间，国君邀请使团观国之光，参观宗庙和宫殿等。国君还以飨礼、食礼、燕礼等形式款待使者和副使；卿也以飨礼、食礼款待之。
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问卿大夫。使者以国君的名义问候诸卿，随后又以私人的名义拜见诸卿。副使等只以私人的名义拜见诸卿。
还玉贿礼
使团行将归国之前，国君派卿将使者在聘礼中致送给自己的圭、致送给夫人的璋一并交还使者。之后，国君将束纺交给使者，请他转交给他的国君，这一礼仪称为‘贿‘；又用币帛等物作为对享礼的回赠，这一礼仪称为‘礼‘。国君夫人派下大夫向使者回赠以笾、豆和酒。大夫向使者致送束帛等礼物。副使和随行人员也都各有馈赠。
送宾
国君亲往宾馆会见使者，对使者奉君命来向自己和夫人行聘享之礼，又问候各位大夫表示感谢，对使者即将归国表示送别之意。使者到朝上行三拜之礼，感谢国君的赐予。于是使者一行踏上归途，当日在近郊住宿。国君又派卿前往赠物送行，派下大夫向副使赠物送行，派士向使者的随行人员赠物送行。士要一直将使者一行送到国境。
复命告庙
使者回到本国近郊时，请郊人禀告国君，然后穿上朝服，举行禳祭后入城。使者将对方国君、卿大夫赠送的币帛陈列在治朝上，使者执圭面朝北而立，副使手执璋站在使者的侧。使者向国君复命，详尽禀告出使的经过。国君慰问使者、副使和随行人员，并一一赐以币帛。
使者在家的大门旁用束帛告庙仪式，告知庙主，出使归来，酬劳随行人员。副使回到自己家中，也要如此举行告庙仪式。
二、圣王贵勇敢强有力者
在儒家的礼仪中，行礼时间的长短有很大差别。礼越重，则礼节越复杂、行礼的时间越长。聘礼、射礼属于至大之礼，主要的礼节从天刚亮开始，差不多要到正午时才能结束。如此冗长的礼仪，一般的人来说，无法想象，如果不是强有德力者，没有超群的精神力量，就不可能坚持到底。
行礼的过程中，彼此敬酒，都只是象征性地喝一口，即使是口渴难当，也不会取饮；席上的肉都快晾干了，即使饥肠辘辘，也不会去吃；到日暮时分，别人都因疲倦而懈怠了，而行礼者依然庄敬、整肃，认真地履行着每一个仪节，因为他知道，君臣、父子、长幼之义就蕴藏在其中。
只有能自始至终地完成全部礼仪的人，才是德行强劲者。《聘义》说：‘此众人之所难，而君子行之，故谓之有行。有行之谓有义，有义之谓勇敢。‘
君子就是有德行之士，有德行的士行事必然处处得宜（此处的‘义‘是‘宜‘的意思），能把握分寸，临事果决勇敢。
《聘义》说有两种强有力的勇敢者，一种是将勇力用于私斗的勇敢者，实际上是危害社会的乱人，无足称道；另一种勇敢者，‘天下无事，则用之于礼义；天下有事，则用之于战胜‘；《聘义》说，后者才是古昔圣王所推崇的勇敢者。这样的勇敢者在战争年代能够为公义而战，而且有决战决胜的能力；在和平年代能奉行天子制定的重要礼仪，达到天下之大顺；‘外无敌，内顺治，此之谓盛德。故圣王之贵勇敢强有力如此也。‘
可见，聘礼、射礼等礼仪具有磨砺人的意志、激励人的精神的作用。儒家制礼，并要求人们时时习行，正是要使礼义潜移默化，造就君子。
三、圭璋与德
聘礼中最重要的礼物是玉器，如聘国君的圭、享国君的璧；聘国君夫人的璋、享国君夫人的琮等，其中又以圭最为重要。
古代用以朝见天子的圭有九寸长，下面有长度相等的托板。圭厚半寸，宽三寸，顶部左右各削去一寸半、呈锐角形；托板上用三种颜色横向画有六道圆圈，三种颜色的顺序是朱色、白色、苍色，朱色、白色、苍色。聘问诸侯用的圭，托板只有朱色和绿色两种颜色，圭和托板的长度都是八寸。这两种托板末端都有长一尺的丝带，上面为玄色，下面为纁色。
在出发前的告庙仪式之上，有司打开珍藏玉器的椟，取出圭，交给宰。宰将圭交给使者。使者捧圭聆听国君之命，并复述国君之命。然后接过璧、璋，最后，逐一仔细装入盒子，然后启程。使团入境、到达远郊和下榻宾馆后都要核验礼品。三次核验的重点是圭、璋等玉器，不仅要检查是否完好，还要取出擦拭。珍视的程度可以想见。
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据《聘义》记载，子贡对这样的现象非常不解，因而问孔子，为什么君子‘贵玉而贱碈‘（碈是与玉非常相似的石头）？是否因为碈多而玉少，物以稀为贵？孔子回答说，并不是因为碈多而贱之，玉少而贵之，而是因为玉的手感、观感、质地都有独特的优点；这些特点与君子所追求的品格非常相似：玉色温润而有光泽，很象仁；纹理缜密而坚硬，好比智；虽有棱角而不伤人，如同义；玉体垂之而下坠，似人的谦卑有礼；用物敲击它所发出的声音，开始时清扬远播，结束时嘎然而止，如儒家的为乐之法；瑕不掩瑜、瑜不掩瑕，与人的忠心外露相似；彩色见于外表，象人的信用没有隐掩；玉的白气，如虹贯日，好比是天；玉藏于山川，精气彻见于外，犹如地气；行聘礼使用圭璋时，不需要再加其它物品，恰如有德之人；天下之人都喜爱玉，好比万物离不开道。玉具有的仁、义、礼、智、乐、忠、信、天、地、德、道等十一种美好的品质，正是君子修身所要追求的目标，所以孔子说‘君子比德于玉‘，因而深深宝爱之。孔子引《诗经·秦风·小戎》‘言念君子，温其如玉‘之语，说明诗人心目中的君子，温润如美玉。
中国与墨西哥、新西兰并称世界三大古玉产地。中国的玉材分布广泛，玉器制作源远流长。早在新石器时期，我国南北各地都已经能够制作精美的玉器，而且器型丰富多姿，出现了系列化的倾向。到了夏商周时期，玉器的制作工艺已经相当成熟。与墨西哥、新西兰不同的是，由于儒家赋予玉器以丰富的人文内涵，中国玉器就不再是仅供玩赏的工艺品，而成为了文人展示内心德行或价值趋向的特殊物品，进而形成了君子佩玉之风。中国与玉相关的成语相当之多，与琳琅满目的玉器相映成趣，形成了独特的中华玉文化（参阅拙著《文物精品与文化中国》第四讲：《良渚‘琮王‘与中国史前时代的玉文化》；清华大学出版社，2002）。至此，玉器在聘礼中的重要含义也就不难理解了。
四、还玉与重礼轻财
如前所述，出聘的使者在国君面前禀受圭璋是相当郑重的。行聘享礼时更是如此：有司启椟取圭，交给副使；副使恭敬地转授给正使；正使此时要‘袭‘。古代有‘裼（xi）袭礼‘，古人平时穿葛布衣或裘皮衣，外面要加一件称为‘裼‘的漂亮的罩衣，正式的礼服则穿在裼衣之外。在一般的礼仪中，行礼者的前襟不扣，并脱去左袖，意在露出里面的裼衣。在特别隆重的场合，则要扣好前襟，套上左袖，将裼衣遮掩住，这就是所谓的‘袭‘。使者此时即将向聘问国国君行聘享礼，所以要‘袭‘而执圭。由于礼仪的隆重，聘问国一方先要‘辞玉‘，以示谦虚、不敢当，然后才同意使者上堂行聘享之礼。国君受玉时也要‘袭‘，以示对圭的敬重。可见，聘礼的隆重主要是透过对圭璋的敬意来体现的。
国君受玉完毕，使者的主要任务似乎已经完成。但是，在使者即将归国之时，聘问国的国君派卿到使者的馆舍举行‘还玉‘的仪式，就是将先前接受的圭、璋原物奉还使者。使者‘袭‘而受圭，极其郑重。接着还璋，仪式与还圭一样。
人们不禁要问，国君既然已经收下圭璋，为什么又要送还呢？这一看似奇怪的现象，其实藏有很深的含义。试想，如果使者带去的玉器非常精美、数量十分之多，而作为主人的一方照单全收，则行礼双方的兴奋点就落在了礼品上，不仅有贪财之嫌，而且有违聘礼的本义。天子为了亲和诸侯，规定比年一小聘，三年一大聘，使彼此以礼来相互勉励。诸侯能以礼相交，就会外不相侵，内不相陵。这就是天子引导诸侯的高妙之处。因此，聘礼的目的在于联络感情，而不在于礼物的厚薄。用圭璋行聘，正是希望彼此以德行相砥砺。如果带去的玉器太多，聘礼就成了以财物为主，礼的本意就会被淹没，势必有伤于德行。《聘礼》说：‘以圭璋聘，重礼也；已聘而还圭璋，此轻财而重礼之义也。诸侯相厉以轻财重礼，则民作让矣。‘一方面要用辞玉、受玉以及袭等等的礼仪来突出礼的规格和庄重，另一方面又要用还玉的方式来突出礼的人文趋向，防止礼因规格很高而变质。
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诸侯相聘问能重礼轻财，就是为天下作表率，人民就会崇尚礼让之风。这就是聘礼的制作之本义之一。
五、介绍而传命，敬之至也
‘介绍‘一词，在现代汉语中使用得非常广泛，一般指沟通双方的第三者的言语或行为，但很少有人知道，‘介绍‘原本是指古代礼仪中的一种传话方式。
古代公侯伯子男五等诸侯朝见天子或者诸侯相聘问，相见伊始，彼此之间有相当的距离，主、宾不能直接对话，而要通过站立在彼此之间的人来传话，客人一方传话者称为‘介‘，主人一方的传话者称为‘摈‘。主、宾之间的距离长短，依双方的地位而定，地位越尊，距离越远，中间的介也就越多。《聘义》说：‘上公七介、侯伯五介、子男三介。‘几位介都有专门的名称，居首者一人称‘上介‘；居中者或一人、或三人、或五人，均称为‘承介‘，承是承接的意思；居尾者称‘末介‘。摈也是如此，有上摈、承摈、末摈之别，只是人数比介要少些。摈、介的身份有尊卑之别，一般来说，上摈为卿，承摈为大夫，绍摈为士；介也是如此。
双方相见之初，各陈摈、介。宾要对主人说的话，先告知上介，上介传于承介，承介传于末介；末介再传于对方的上摈，上摈传于承摈，承摈传于末摈，末摈传于主人。主人的回话，则按照与此相反的顺序传达于来宾。这就是《聘义》所说的‘介绍而传命‘，‘绍‘是继续、承接的意思。《聘礼》中，使者行聘享之礼前，双方在庙门内各陈摈介，但行文相当简略，所以，我们必须作如上的说明，读者才能明白。
为什么双方说话要由介来绍而传之呢？这是古人表示敬意的一种方式。古人相接，不能直指对方姓名，那样是失礼的表现，而要称对方的表字，这样就能在谦远之中显示出尊敬；称对方为阁下、称天子为陛下等，都是同样的意思。《聘义》说：‘介绍而传命，君子于其所尊弗敢质，敬之至也。‘意思是说，君子对于尊者，不敢直面对话，因而用通过摈介传命的方式来表达备极敬重的心意。现代汉语中的‘介绍‘一词正是来源于此，并且残留着古意。
六、最早的外交礼仪程式
《聘礼》是我国现存最早的外交礼仪规范的文本，也是世界上最早的外交礼仪规范的文本。它确立了一系列外交礼仪的原则，展现了我国古代发达的礼仪文化的一个侧面，下面略举数端。
互利互惠
出访途中往往要经由其它国家，在到达其边境时不得随意闯入，而应该向边防管理者提出借道的申请，先征得对方同意，这是对它国领土和主权的尊重。过往国国君一般应该准予通行，并提供方便，向过境人员馈赠牛、羊、豕等食物以及牲口用的草料等必须的物品，然后派人带路，直到走出国境为止。过境者在入境之前则要起誓，保证遵守过往国的法令，决那么在到达其边境时不扰民。类似规定提供了外交活动中彼此尊重、互利互惠的关系的、可供操作的范式。
外交礼遇
使团是国家的代表，在出访时理应受到东道国的特别关照。例如，使团入境后，国君要派人到边境迎接，接着要派大夫前往行郊劳之礼，慰问风尘仆仆的客人；下榻以后，主人要提供客人三天洗一次头，五天洗一次澡的条件；要提供驻在期间所需的各种食物；邀请他们参观宗庙、宫殿等地，即所谓‘观国之光‘；回国前要为之准备旅途所需的各种食物。类似的规定，《聘礼》中触目皆是。
礼仪规范
外交是国与国的交往，处处涉及到国家的形象。在繁复的礼仪中先后出面的人物，其身份、举止、语言都要合于礼，《聘礼》中都给出了规范，使出访者有所遵循。
例如，聘享之礼，国君要亲自到庙门之内迎接使者，接受圭璋的仪式要在宗庙举行，北面拜贶，拜君命之辱，所以致敬也。为了表示自谦，出聘者不能在与自己身份相当的人的宗庙中下榻，而应该降一等，卿住在大夫的宗庙，大夫住在士的宗庙，士则住在工商之人的舍中。
馈赠使团成员的腥、饪、饩、米禾、刍薪等的数量，以及陈设时正鼎、陪鼎、笾豆、簠簋的位置、朝向等，都有严格的规定，不得随意摆放。
国君宴请使者，食礼一次，飨礼两次；宴请副使，则食礼一次、飨礼一次；使者和副使都要在次日到朝上拜谢国君。大夫宴请使者，飨礼一次、食礼一次。大夫宴请副使，则食礼、飨礼选其一就可以了。
限于篇幅，不再列举，有兴趣的读者可以阅读原文。《仪礼》记载的各种规范，成为我国古代外交礼仪的渊薮，被历代政府所沿用或根据社会的变迁而改造。
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●称情而立文：丧服
中国古代礼仪文明讲话之十六
称情而立文：丧服（上）
大凡文化比较进步的民族，在亲人死亡时，都会用某种特定的形式来表达内心的哀痛。在我国古代的礼仪中，有‘礼莫重于丧‘之说。因为一般的礼仪一天或者几个时辰就结束了，而丧礼前后长达三年之久，而且仪节极为复杂，内涵也相当丰富。丧服制度是丧礼的重要组成部分，它与古代宗法制度相为表里，是古代社会生活中非常突出的文化现象之一。《仪礼》有《丧服》一篇，是古代丧服制度的原典性文献，相传为子夏所传。《礼记》则有《杂记》、《丧服小记》、《大传》、《丧大记》、《问丧》、《服问》、《三年问》、《丧服四制》等篇讨论丧服的礼义。历代学者讨论丧服的著述可谓汗牛充栋，问题极形复杂，本文试作粗浅的介绍。
一、以三为五，以五为九：亲属关系的确立
丧服制度的原则，《荀子·礼论》说是‘称情而立文‘，意思是说，丧服的节文是按照生者与死者的感情深浅来确立的，而感情的深浅是由彼此关系的亲疏决定的。
从理论上来说，一个家族的繁衍永远没有穷尽，因此，人的亲属系统总是在向上下、左右不断扩大。为着生活和管理的便利，需要划分家族。任何人与父亲、儿子的血缘关系都是最近，相处最为密切，恩情也最深。因此，古人将父、己、子三代作为家族的核心。以此为基点，通过两次往外扩展来确定家族的范围，这就是《礼记·丧服小记》所说的‘亲亲，以三为五，以五为九‘。‘三‘，指的就是父、己、子三代。由父亲往上推一代是祖父，由儿子向下推一代就是是孙子，经过这样一次扩展，亲属关系就由原来的三代延伸为祖、父、己、子、孙五代，这就是‘以三为五‘的意思。接着，再由祖、父、己、子、孙五代分别再向上、向下推两代，经过这一次扩展，亲属关系就延伸为高祖、曾祖、祖、父、己、子、孙、曾孙、玄孙九代，这就是‘以五为九‘的意思。
为什么要将亲属关系扩展到九代呢？因为人一生中能够见到的直系亲属，向上数最多不过到高祖，向下数最多到玄孙，这是一个极限范围。以此为基础，旁系亲属从兄弟开始，可以有从父兄弟（与自己同祖父的兄弟）、从祖兄弟（与自己同曾祖的兄弟），最远只能到族兄弟（与自己同高祖的兄弟）。如此，上至高祖四代，下至玄孙四代，加上自身一代，一共九代，包括从父兄弟、从祖兄弟、族兄弟等在内，构成了习惯上说的九族，囊括了本宗家族的全部成员。
中国古代用九族划分家族的方法，至迟在宋代传就已传到朝鲜，并为朝野普遍接受，世世代代沿袭不废。为了更加简明，他们用‘寸‘
作为基本单位来表示家族之内的关系，对于我们理解亲疏关系有一定帮助，要点如下：
凡是父子直系相传的关系都是一寸。高祖与曾祖、曾祖与祖父、祖父与父亲，儿子与孙子、孙子与重孙、从孙与玄孙，彼此都是父子关系，所以都是一寸的关系。在宗法理论中，夫妇一体，所以夫妇之间没有‘寸‘的距离。一母所生的兄弟姐妹，彼此也没有‘寸‘的距离。因此，子女与母亲的关系同于父亲，都是一寸。
横向的关系都是两寸。父亲的兄弟属于旁系亲属，他们都要另立一宗，彼此的关系要比父子关系疏远，因此规定为两寸，如自己与堂兄弟、堂兄弟与再从兄弟、再从兄弟与三从兄弟，都是两寸的关系。
如此，在五服关系的座标上彼此的亲疏关系，只要说出寸数，就完全清楚了。如堂兄弟是二寸，从兄弟是四寸，再从兄弟是六寸，都是兄弟关系；与伯叔的关系用直系的寸数加上旁系的寸数，如叔叔是三寸，堂叔是五寸，从叔是七寸，都是单数。寸数越多，关系越疏。从高祖到玄孙，关系最远的是八寸，所以，韩国人常用‘同高祖八寸‘表示一个家族，图示如下：
高祖
1寸|
曾祖--曾祖兄
1寸|
祖--祖兄--祖堂兄
1寸|
父--叔伯--堂叔伯--从叔伯
1寸|
自己--堂兄弟--从兄弟--再从兄弟
1寸|
子--侄--堂侄--从侄
1寸|
孙--兄孙--堂兄孙
1寸|
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72回复：清华大学历史系教授彭林著《中国古代礼仪文明》连载
曾孙-兄曾孙
1寸|
玄孙
这种方法在南北朝鲜至今仍在使用，我们在与他们交往时，常常可以听到他们直接用寸数来表示亲属关系。几年前，韩国岭南大学的一位教授在东北找到了他的一位失散多年的亲戚，回到北京后，他激动地告诉笔者：‘他是我的五寸叔父！‘五寸叔父是堂叔父，关系很近，所以他特别高兴。
二、上杀、下杀、旁杀：丧服等差的确立
如果凡是占一点亲的人死了都要服丧，则人生的大部分时间都在服丧，这就很难有正常的生活，社会也就没法发展。因此，古人将服丧的范围限制在九族之内。
但是，九族之内的亲疏关系有很大差别。父、已、子三代最亲，而无论向上、向下还是向旁系，亲情关系都是越来越疏远，自己与祖父、孙子不仅在血缘上隔了一层，而且相处的时间一般也比父、子少，彼此的情感自然会递衰。与曾祖、高祖就更是如此了，甚至可能从未见过面，只是听父祖说起，情感自然会再度递衰。这种递衰的现象礼书称为‘减杀‘，‘杀‘（shai）是减少、减损的意思。
如前所述，礼的表现形式是与人的内心情感相一致的。在如此亲疏不同、恩情不一的家族中，自然不可能用同一种丧服。古人根据家族内亲情‘减杀‘的原则，制订了与之相对应的五种等次的丧服：斩衰、齐衰、大功、小功、缌麻。
直系向上，亲情逐代减杀，丧服的等级也由重到轻地下降，称为‘上杀‘，例如，为父亲服斩衰，为祖父母服不杖期，为曾祖父母、高祖父母服齐衰三月。
直系向下，亲情也逐代减杀，丧服的等级也由重到轻地下降，称为‘下杀‘，例如，父亲为嫡长子服斩衰，为嫡孙服不杖期，为曾孙、玄孙服缌麻。
同样，亲情向旁系亲属的减杀，称为‘旁杀‘，如为亲兄弟服齐衰不杖期，为从父兄弟服大功，为从祖兄弟服小功，为族兄弟服缌麻。
不同的亲属关系服不同的丧服，《礼论》说是‘称情而立文‘，是与不同的情感相适应的。上杀、下杀、旁杀的结果，函盖了人一生中所有的亲属，所以《礼记·丧服小记》说‘上杀、下杀、旁杀而亲毕矣‘。
五等丧服的范围，包括了高、曾、祖、父四代以内的所有亲属，最轻的丧服是缌麻，所以《礼记·大传》说：‘四世而缌，服之穷也。‘因此民间往往用‘五服‘来指代家族关系，用是否出了五服来衡量彼此是否属于同一个家族。那么，出了五服的远亲有丧事时，又应该如何处理呢？《大传》说有两条原则，一是‘五世袒免‘，就是说，五世之亲有丧事，不必为之服丧，只要在入殓、出殡时左袒、著免（wen，‘著免‘是在头上结一条一寸宽的丧带）就可以了；二是‘六世，亲属竭矣‘，到了六世，尽管彼此的先祖有亲缘关系，但亲属关系就此斩断，即使对方有丧事，也可以不作任何表示。可见，‘五世袒免‘是一种过渡性的丧饰。
三、五等丧服的十一小类
五等丧服，由重到轻依次为斩衰(cui)、齐(zi)衰、大功、小功、缌(si)麻，五服之内又有细分，一共有十一种服丧的情况，其名目和服丧对象大略如下。
斩衰是五等丧服中最重的一等。
1、斩衰三年。斩衰《礼记·丧服四制》说：‘其恩厚者其服重，故为父斩衰三年，以恩制者也。‘服斩衰的对象最少，在本宗内只限于子女为父亲、妻子为丈夫、父亲为嫡长子等少数几种情况。
齐衰是次于斩衰的丧等，根据亲疏的不同，有用杖（丧杖）与不用杖的区别，丧期也有长短，总共有四种情况：
2、齐衰三年。父卒为母，母为长子服。《丧服四制》说：‘资于事父以事母而爱同。天无二日，土无二王，国无二君，家无二尊，以一治之也。‘
子女对于父亲、母亲的恩爱是相同的，但在丧服上却有所不同，主要是出于‘家无二尊‘的考虑，实际上是为了突出父系的主体性。
3、齐衰杖期。父在为母、夫为妻服；丧服与齐衰三年全同，但丧期为期年（一年）。
4、齐衰不杖期。为祖父母，世、叔父母，兄弟等服之；与以上两种丧服的主要差别是
不杖。
5、齐衰三月。为曾祖父母等服之，庶人为国君也用此服。
大功
6、大功九月、七月。为从父兄弟、丈夫的祖父母等服之。
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7、大功殇九月、七月。此服主要是为殇者而服。为子、女的长殇、中殇；兄弟之长殇、
中殇等服之。
（8）繐衰是一种特殊的丧服，诸侯之臣为天子服之。
小功
9、小功殇五月。为叔父之下殇、兄弟之下殇等服之。
10、小功五月。为从祖祖父母，从祖父母，外祖父母等服之。
缌麻
11、缌麻三月。为族曾祖父母、族祖父母、族父母、族兄弟，以及妻之父母、舅、甥、婿等外亲服之。
五服与九族以及外亲、妻亲（外亲和妻亲详见第六节）的关系非常复杂，因此，古人每每画为图表，以便查阅、记诵。长沙马王堆帛书中已经出现‘丧服图‘。在敦煌文书中也发现了依据唐代丧服制度而作的‘丧服图‘，但分为三图，比较复杂。现在我们将先秦时期的丧服关系简略列如下表。
高祖父母
（齐衰三月）
族曾祖父母
（缌麻）曾祖父母
（齐衰三月）
族祖父母
（缌麻）从祖
祖父母
（小功）祖父母
（不杖期）
外祖父母、
从母（小功）
族父母
（缌麻）从祖父母
（小功）世父母、叔父母
（不杖期）父
（斩衰三年）母：
父卒则为母（齐衰三年）；
父在为母（杖期）从母昆弟、
舅、舅之子、
甥、（缌麻）
族昆弟
（缌麻）从祖昆弟
（小功）
从父昆弟
（大功）昆弟
（不杖期）
己妻
（杖期）妻之父母、（小功）
族昆弟之子
（缌麻）从父昆弟之子
（大功）昆弟之子
（不杖期）子：
长子（斩衰三年）；众子（不杖期）嫡妇（大功）；庶妇（小功）
从父昆弟之孙
（缌麻）昆弟之孙
（小功）孙：嫡孙
（不杖期）；庶孙
（大功）
昆弟之曾孙
（缌麻）曾孙
（缌麻）
玄孙
（缌麻）
丧服简图
四、服术有六：确定丧服的原则
服丧的原则，以单个的家族为主体，但又不局限于该家族。家族不过是社会的一个细胞，细胞要存活，就要与其它细胞联系、与有机体联系。简单来说，一个家族不同辈份的人都要与异姓家族建立婚姻关系，既有娶进门的异姓，又有嫁出去的同姓。如此一进一出，原本没有血缘关系的家族之间就建立了亲属关系，某些原本是本宗的人却成了异姓家族的人，许多人的身份起了变化，角色发生了转换。这种错综复杂的社会关系，在丧服制度上必然要有所体现。此外，每个家族都在一定的行政区中生活，家族与社会的联系非常密切，因此，当诸如一国的行政首脑去世之后，各个家族如何为之服丧，也需要有相应的规定。
《礼记·大传》归纳了形形色色的丧服条例，认为其中贯穿着六种原则，称之为‘六术‘：‘服术有六：一曰亲亲，二曰尊尊，三曰名，四曰出入，五曰长幼，六曰从服。‘
‘亲亲‘是六术中最基本的原则，即按照血缘关系的亲疏远近来决定丧等。亲亲以父亲为首，次及于妻、子、伯叔等。亲亲的相关情况，已在上文作了介绍，此处不再复述。
‘尊尊‘，是指为没有血缘关系、但有社会地位的人服丧。尊尊以国君为首，次及于公卿、大夫等，意在确立君臣关系。为什么要为这些没有血缘关系的人服丧呢？根据儒家的理论，一个人的地位应该与德行相称，地位越高，德行也应该越高。国君等是社会的组织者和领导者，肩负重大的责任，应该受到社会的尊敬。《丧服四制》说，平时要像尊敬父亲那样尊敬国君，君丧则要比照父丧服斩衰：‘资于事父以事君而敬同，贵贵尊尊，义之大者也。故为君亦斩衰三年，以义制者也。‘根据尊尊的原则，卿、大夫、士、百姓要为国君服丧，诸侯、卿、大夫要为天子服丧。
‘名‘，指异姓女子嫁到本族之后而形成的名分关系。例如伯母、叔母与自己并没有血缘关系，但她们通过婚姻，已经与伯伯、叔叔结为一体，又与自己的母亲平辈，因而有了‘母‘的名分，所以要为之服丧。对儿子的妻子、弟弟的妻子等也是如此。
‘出入‘，主要包括两种情况，一是女孩子出嫁与否，出嫁之前属于本家人，应该为之服正服；出嫁以后成了外家人，尽管还是本家的血统，但地位变轻了，因此丧服要降等。如姑、姊、妹尚未出嫁就已去世，应该为她服齐衰期年；如果出嫁之后才去世，就只能为之服大功九月；二是男孩过继给别人，成了他家的嗣子，身份发生了变化，本宗人为他服丧也要降等。
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‘长幼‘，长幼是指成年或未成年。成年者是家族的正式成员，未成年者则是家族扶养的对象，因而丧服也有区别。古人称未成年（不满二十岁者）而死为‘殇‘，按照殇者的年龄大小，殇又分为三种：19-16岁为长殇，15-12岁为中殇，11-8岁为下殇。为殇者服丧称为‘殇服‘，殇服要降等，例如，为叔父应该服齐衰期年，但如果他是长殇或者中殇，就要降为大功九月；如果是下殇，就只能服小功五月。
未满8岁而死，称为‘无服之殇‘。无服之殇不穿丧服，仅仅哀哭之。哀哭的时间与实际年龄相应，就是将死者的年龄折合成月数，然后‘以日易月‘，生一月则哭一日。古礼，孩子生下来三个月才取名，如果是尚未取名就死去，则不必为之哀哭。
‘从服‘，从服的情况相当复杂，这里只介绍两种，一种是指彼此原本没有直接的亲属关系，但随从亲属或尊者而为之服丧，例如，儿子随母亲为外祖父母服丧，妻子随丈夫为丈夫的亲属服丧；另一种是彼此没有任何亲属关系，只是由于君臣关系或其它间接的关系等连类而及的丧服，如臣下必须为国君服丧、而连带为国君的某些亲属服丧，又如妻子因为丈夫的关系、要为丈夫的国君服丧，等等，都属于从服。
中国古代礼仪文明讲话之十六
称情而立文：丧服（下）
四、丧服的精粗与轻重
从文献记载来看，至迟在春秋时期，丧服就已经在各国流行，先看《左传》中的两条记载。
《左传》僖公六年夏，中原诸侯攻打郑国。楚国为了救援郑国而包围了许国。到冬天，诸侯国屈服，遂由蔡穆侯带着许僖公前往武城去见楚王。许僖公双手反绑，嘴里衔着玉璧，以必死的罪犯自居，士用车载着棺材，大夫都‘衰绖‘。相传武王克商时，微子就是用这样的方式去见武王而得到赦免，所以许僖公仿微子故事。
鲁僖公十五年，秦晋韩原之战，晋侯的戎马陷于泥淖，秦穆公俘虏了晋惠公，准备回国后用他祭祀上帝。秦穆公的夫人穆姬是晋惠公的姐姐，闻知此事，便带着太子罃、儿子弘和女儿简璧，登上搭好的高台，踩着上面的柴薪，派使者免冠束发‘衰绖‘去迎接秦伯，要挟说:如果要处死晋惠公，自己立即就死！秦穆公只得作罢。
以上两条记载中的‘衰绖‘，都是指丧服。为什么要把丧服称为衰绖呢？这要从古代的服饰制度讲起。
古人称上衣为‘衣‘，下衣为‘裳‘。丧服上衣的前襟缝有一块称为‘衰‘的布条，所以，通常又用‘衰‘来指代丧服。‘绖‘是用麻绳做的带子，有首绖和腰绖之别。古代男子戴冠，围在丧冠之外的称为首绖。古人平时穿衣，腰间有大带和革带。大带用来束衣，革带是用皮革做的，用来系挂小刀等物件。穿丧服时大带和革带都不用，而是另外用两条麻绳代替，其中一条苴麻（或牡麻）制作，称为腰绖；另外一条称为绞带。腰绖象大带，绞带象革带。古代男子重首，女子重腰，故尤其看重绖。绖是最重要的丧饰之一，所以，《左传》每每‘衰‘、‘绖‘连用以指代丧服，也就不奇怪了。
丧服的功能之一，是要体现丧等的轻重。为不同亲属关系的死者服丧，丧服质料的精粗、制作的方法都有差别，服丧者与死者的亲疏关系，只要看看丧服就可以一目了然。
丧服的等差有多种表现方式，一是制作方法的繁简。如斩衰之服的布料用刀斩断后，不再缝边，故名斩衰裳。因为孝子骤然遭遇大丧，哀痛欲绝，无心修饰，丧服的制作，当然处处从简。齐衰是次一等的丧服，哀痛之心稍减，所以衰裳的边缘就缉了边，显得比较整齐，故名。余可类推。
二是布料的精粗。古人织布，标准幅宽为二尺二寸。古人用‘升‘表示布的精粗，一升为八十缕，就是八十根经线。在同样的幅宽之内，线缕的数量越少，布料就显得越稀疏；反之，就越精细。古人日常所用的衣料为十六升，即在二尺二寸的幅宽内，排列有1280缕经线。丧服用布，因丧等的不同，升数有很大差别。丧越重则布料越粗疏，这也是与丧家心情的哀痛程度相一致的。就五等丧服的正服而言，斩衰为三升，齐衰为四升，繐衰为四升半，大功殇为七升，大功成人为八升，小功为十一升，缌麻为十四升半（一说为七升半）。缌麻的升数与日常布料已经非常接近。
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三是加工程度的深浅。古人加工麻类植物，先剥去表皮层，再撕分韧皮层，使之成为条形纺材；再用浸泡、捶打等方法脱去表面的胶，使纤维分散而柔软；然后再漂白、纺成麻线，用来织布。斩衰和齐衰服的麻缕都只经过简单的加工，所以颜色粗恶。大功丧服，‘大‘是大略的意思，‘功‘指人工，大功布经过粗略捶打和水洗后，除去杂质并脱胶，纤维比较柔和，但颜色不太白。小功布则是在大功布的基础上进一步加工，使麻纤维显得更白。将麻线加工得细如丝线叫‘缌‘，缌麻之布的脱胶，做得比大功和小功之布更加仔细。
与丧服配合使用的还有丧杖。上古时代的杖，原本是有爵位者使用的。在丧礼中，杖成为专门的丧具，但并非服丧者都可以使用，而主要限于以下两种情况：一是丧主，丧杖具有表示其在丧家中的身份的作用；二是年老体衰或有病之人体力不支，需要借助于杖来支撑，具有‘扶病‘的作用。未成年的儿童不用杖，因为他们年龄小，还不太懂得丧失亲人的痛苦，不会因哀伤而致病。丧杖有竹杖和桐杖之别。为父亲服丧用竹杖；为母亲服丧用桐杖，就是用桐木削成的杖。丧杖的高度与心齐平，竹根一端朝下，高度与心齐平。
此外，在不同的丧等中，丧服的帽、缨带、鞋等的样式、质地等也各有区别，因过于琐碎，恕不赘述。
五、丧期的加隆与减杀
为至亲服丧，原本都以期年为断限而除服，这就是礼书上说的‘至亲以期断‘。因为自然界的循环是以一年作为周期的。一年中包含了四季，恰好是自然界万物代谢的一个轮回，人类生死的道理与万物相通，所以在确定丧服期限时，就比照了这一原则。既然如此，为什么又会有三年之丧呢？《荀子·礼论》解释道：‘加隆焉，案使倍之，故再期也。‘意思是说，父亲是一家之主，为父亲服丧应该重于母亲，服丧的时间也应该‘加隆‘，于是将为母亲服期年之丧的时间‘倍之‘，变成‘再期‘，就是两个‘期年‘，然后再增加一个月，变成二十五个月，跨了三个年头。所以，通常所说的三年之丧，实际上是二十五个月（一说二十七个月）。
关于三年之丧的来历，儒家还有另外一种解释，那就是为了回报至亲的养育之恩。春秋时期，纲纪松弛，道德沦丧，表现在丧服问题上就是追求短丧，不愿将三年之丧服完。据《公羊传》记载，鲁哀公五年秋九月，齐景公去世，可是次年秋七月，丧期尚未过半，就‘除景公丧‘，全无哀敬之心。普通人也有这种情况，《论语·阳货》记载了这样一个故事：宰我对孔子说：‘三年之丧时间太长，一年即可，因为旧谷吃完了，新谷已经上来；钻木取火用的木头每季不同，一年也就轮了个遍；所以一年就可以了。‘孔子反问他：‘父母死了仅仅一年，你就象常人那样*米，穿有文彩的衣服，于心可安？‘宰我说：‘心安。‘孔子说：‘君子居丧期间，总是口不甘味，闻乐不乐，居处不安。既然你觉得心安，那你就这么办吧！‘宰我出去后。孔子生气地批评宰我‘不仁‘，说孩子生下之后，要精心抚养三年才能离开父母之怀。所以天下人都奉行三年之丧，为的是报答父母之恩。宰我这样的人，‘有三年之爱于其父母乎‘！
顺便要提及的是，对于子女而言，父母之恩没有高低。《礼记·丧服四制》说‘资于事父以事母而爱同‘，意思是说，用侍奉父亲之道去侍奉母亲，恩爱是相同的。既然如此，为何为父亲服斩衰三年，为母亲只能服齐衰一年呢？《丧服四制》解释说：‘天无二日，土无二王，国无二君，家无二尊，以一治之也。故父在为母齐衰期者，见无二尊也。‘可见，只要父亲尚健在，就只能为母亲服期年之丧，是为了突出父亲的家长地位。但为了顾及子女的哀思，期年之后可以‘心丧‘，直至三年期满。如果父亲先去世，那么可以为母亲服‘齐衰三年之丧‘，丧期与父亲相同，但丧等为‘齐衰‘，依然与斩衰有别。到了唐代武则天时，规定父母之丧一律为三年。
那么，为什么又会有九月、六月和三月的丧期呢？《荀子·礼论》解释道，那是因为死者不如父母亲的缘故。最初规定丧等轻的服半年，称为‘功服‘。为了进一步区分亲疏，又将功服分为大功和小功：相等相对重一些的，就在服丧六个月的基础上加一季，成为大功九月。丧服相对轻一些的则在服丧六个月的基础上减少一季，成为缌麻三月。丧等居中的称为小功，六个月。可见，丧期的长短，是依据了岁月和季节的转换，是取法于天道而制定的，所以《荀子·礼论》说：‘上取象于天，下取象于地，中取则于人，人所以群居和一之理尽矣。故三年之丧，人道之至文者也，夫是之谓至隆。是百王之所同也，古今之所一也。‘
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需要说明的是，在服丧的过程中，有些丧等需要在葬后改穿比较轻的丧服，礼书称为‘受服‘。一般来说，受服的现象一般出现在丧期比较长的丧等中。由于丧等比较重，服丧的时间漫长，哀思随着时间的推移而递减，逐步向正常生活过渡，为了比较自然地脱丧，所以需要变换轻的丧服。如斩衰三年之丧，丧服为三升布；到了既虞卒哭（详见下一章《丧礼》），就改穿六升布的丧服；再如齐衰之丧，丧服为四升布，受服时改穿七升布的丧服；又如大功九月之丧，在服三月之后改服小功衰。而时间较短的丧服，一般穿到脱丧，中间不受服。如为曾祖父母、庶人为国君，丧期都只有三个月，故丧服自始至终不变，但是，中间往往采用除去某种丧饰的步骤，来向最终脱丧过渡，在此就不细谈了。
六、宗亲、外亲与妻亲
在一个大家族中，有直接血缘关系的本宗亲戚称为‘宗亲‘，宗亲者同姓。某些原本没有直接血缘关系的外姓人，因为婚姻的系联而成为家族成员，如母亲和妻子。母亲和妻子的本宗亲戚也由此成为了自家的亲戚。但是，由于他们不是同姓，所以都不得进入自家的本宗之列，而分别称为外亲、妻亲。
外亲包括母亲的本宗亲戚，如母亲的父母、兄弟、姊妹等。此外，姑、姊妹是本宗亲戚，但他们的子女随其父之姓，因而也属于外亲。
凡是宗亲，一律纳入服丧的范围，通常用正常的丧等。而外姓亲戚不然，只有少量的人可以进入服丧范围，丧等也都压低。
为外亲服丧，母家的亲戚只有以下几种：一是母亲的父母，即外祖父母；二是母亲的兄弟姊妹，即舅舅和姨妈；三是舅舅、姨妈的儿子。本宗的女性外嫁，只有姑妈的儿子应该服丧。外亲的丧等都比较低，为外祖父母只服大功，为舅舅和姨妈服小功，为舅舅、姨妈、姑妈的儿子服缌麻。
妻亲的服丧对象就更小了，仅仅是妻子的父母，即岳父母，丧等仅为缌麻。反过来，岳父母也只为女婿和外孙服缌麻。
之所以出现上述内外有别的丧服规则，主要是由宗法制度决定的。宗法制度以男性世系为主体，而外亲和妻亲是依附于本宗的。如果三者混同不别，一律与宗亲同等对待，则服丧的对象和时间将增加三倍，不仅宗法体系将不复存在，而且人们服丧的次数和时间将大大增加。所以，严加区别，分清主从，不仅有利于维护宗法制度，而且能够减省人们耗费在服丧上的精力和时间。
前面我们谈到韩国人用‘寸‘表示亲属关系时，说的是本宗的亲属。韩国人对于外亲、妻亲系统的亲属也是严加区别的，方法是在寸数之前加区别字，如‘外三寸‘、‘外五寸‘等。同样，妻族的亲属则在寸数前面加上‘妻‘字，如‘妻三寸‘、‘妻五寸‘等。可见，尽管由于婚姻关系而成为一家人，但本宗和非本宗的区别依然存在。
七、恩服与义服
丧服有‘恩服‘与‘义服‘之别。恩服是为有血亲之恩的亲属所服的丧服，前面已经谈及；义服则是为某些没有血缘关系的人所服的丧服，典型的例子是为国君服丧。其原因何在？让我们来看看儒家的解释。
《荀子·礼论》说，国君是‘治辨之主‘，‘文理之原‘，治理国家，使得法理条贯，其本原在于国君。因此，群臣尽忠敬之心，‘相率而致隆之‘，就是用最隆重的丧礼来悼念他，就是理所当然的事。《礼论》引《诗·大雅·泂酌》加以申述。《泂酌》是歌颂周王或诸侯爱护人民的诗篇，《诗》中说‘恺悌君子，民之父母‘，意思是说，和乐平易的君子啊，就像人民的父母一样！因为父亲能把孩子生下来，却未必有能力抚养他；母亲能哺育他，却未必能教诲他。而一国之君，不仅能给他俸禄，而且能教诲他。可见，国君对臣子，兼有父母之恩，用三年之丧来报答他，难道过分吗？
《礼记·丧服四制》则从‘义‘的角度来论说：‘资于事父以事君，而敬同，贵贵尊尊，义之大者也。故为君亦斩衰三年，以义制者也。‘意思是说，用侍奉父亲之道来侍奉君，其恭敬的心情是等同的。贵其所当贵，尊其所当尊，就是最大的义了。所以，臣子为诸侯、天子服斩衰三年，就是根据‘义‘来制定的。
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从文献看，最初只是臣子为国君、天子服丧，后来，随着君王权威的提高，君丧逐渐成为每位普通百姓都要为之服丧的国丧、大丧。
朋友之间，虽然没有血缘关系，但有同道之恩，如果发生丧事，前往吊唁时，不穿丧服，只要将系上缌麻之服的首绖和腰绖即可，而且吊唁结束之后就可以除去。
如果有人客死他乡，周围没有亲人可以为之主丧，怎么办呢？这时，他的朋友应该起来负责将他的遗体护送回故乡。这位朋友不是他的血亲，但又不能穿平常的衣服料理丧事，礼书上规定了一种权变的办法：先袒免（wen），就是袒露左臂，再用一条一寸宽的麻带从颈后向前额绕去，然后再往回绕到发髻处打结，此外，再系上朋友吊唁用的首绖和腰绖。一旦将遗体运回故乡，丧事就由死者的亲属接管，护送着就可以除去丧饰。
八、服丧期间必须坚守的原则
古人很看重人在服丧期间的表现，以此来判断人的情感的真假，以及德行的高下。《左传》襄公三十一年记载了这样一件事。鲁襄公卒，鲁襄公之妾敬归的妹妹齐归的儿子公子裯被立为国君，也就是鲁昭公。由于他是庶出，既非嫡子，又非长子，德行也不好，襄公死了，他‘居丧而不哀，在戚而有嘉容‘，本应哀戚，却有喜色，所以大臣穆叔极力反对他继位。昭公当时已经十九岁，而童心不减，在安葬襄公之日，依然嬉戏如常，以致将丧服弄脏，‘三易衰，衰衽如故衰‘，一连换了三次丧服，而衣襟还是脏得像旧的一样，‘君子是以知其不能终也‘，认为从他在丧期中的表现，就可以断定他不得善终。
《礼记·檀弓下》也记载了一个故事。晋国的大夫智悼子（即荀盈）死了，还没有埋葬，晋平公就喝起酒来，还让乐师师旷和近臣李调陪饮，鼓钟助兴。杜蒉听说后，直接进入寝门，走上堂，舀了一杯酒命令师旷喝，又舀了一杯酒让李调喝，然后自己喝了一杯，什么也不说就下堂了。晋平公感到奇怪，把他喊了回来，问他刚才的举止是什么意思？杜蒉说：纣王死于甲子日，夏桀在乙卯日被流放，后来的君王都把甲子、乙卯作为忌日，不敢奏乐。如今，您的大臣智悼子的灵柩尚未安葬，这种悲痛要比甲子、乙卯之日大得多，您却饮酒作乐。师旷身为晋国的乐师，居然没有提醒国君，所以，我让他喝罚酒。李调是国君的近臣，竟为了酒食而忘了国君的过错，所以，我也让他喝罚酒。晋平公问杜篑：为什么你自己也喝酒呢？杜篑说：我不过是执掌膳食的宰夫，却超越职权，过问起国君的过失，所以也要受罚。于是，杜篑洗了酒爵，舀了酒，高高举起。晋平公十分惭愧，对左右的侍者说：将来我死了，一定不要废了这个酒爵，要永远记住杜篑的劝戒。这个故事说的是，君臣之间在丧期如果不能体现出应有的情分，君臣关系就会不正常。到南宋时，国君甚至不出席朝廷重臣的丧礼，朱熹认为这不仅是君臣感情淡漠的表现，而且是国家衰乱的重要原因之一。
失亲之痛，发自内心，丧服是为了体现内心悲伤而制定的，丧期的长短是由生这与死者的恩情决定的。因此，在服丧期间，应该时时追思死者对自己的恩情，为失去至亲骨肉而哀伤不已，那里会有心情去享用酒肉美食、欣赏音乐舞蹈，更不会有男女之欢。所以，在古代社会，凡是居丧期间有饮酒作乐、生儿子等行为的，都会被视为丧失人性、不知亲情的禽兽之行，为社会所不齿，甚至受到官府的制裁。有关的记载，史不绝书，此不赘引。
九、丧服制度在海外的孓遗
中国的丧服制度传入朝鲜半岛后，在当地普遍遵行。时至今日，由于西方宗教与文化的强劲进入，以及由于工业经济下的人们生活节奏大大加快，在韩国的城市里已经很少看到身穿丧服的人。但在传统文化的积淀比较深厚的韩国农村，特别是在某些世家大族中，丧服制度还比较完整地保留着。1998年初，韩国庆尚北道清道有一位年逾九旬的老人去世，他的子孙和弟子决定为他举行‘儒林葬‘，即地道的儒家葬礼，实际上是《朱子家礼》中的丧葬礼仪。笔者前往考察时发现，死者的几位儿子都身着斩衰的丧服，据说布料是用专门从中国进口的麻做的；丧服的边缘都不缝边，可以看到刀斩的痕迹；丧服的下衣还上衣的衰、负版等丧饰，以及丧冠的样式等等与中国古代礼书所记载的完全一样；首绖和腰绖用颜色十分粗恶的麻绳搓成。由于死者已是九十高龄，家族中五代同堂，服丧者有上百人之多，不同亲属关系的亲戚，根据五等丧服服丧，衣服的颜色、精粗等判然有别。整个丧礼，严格按照《朱子家礼》的仪节进行。据说，由于工业化的飞速发展，即使在韩国能这样按照古礼办丧事的人家也已经越来越少了，所以前往观礼的专家学者、摄影爱好者、民俗研究者以及电视台的记者等竟有几百人之多。在远离中国的地方看到千年之前传播而来的、如同活化石的丧礼，令人唏嘘不已。
时移势易，丧服制度无论祖国大陆，就是在海外的华人世界中也早已不存在，但丧服关系的称呼却依然在台湾报纸的‘讣闻‘中使用着，这似乎并不奇怪。令人吃惊的是，远在南洋的菲律宾群岛，居然也可以看到相同的‘讣闻‘。2002年，笔者到菲律宾参加学术会议期间，翻阅当地的华人报刊，发现有一版内容全部是讣闻，内中不乏有沿用古代丧服关系称呼的，这里略举两例。其中一条讣文说，某夫妇不幸丧子，丧家将于某月某日在某教堂举行丧礼，敬请亲友参加云云，丧主夫妇的署名前有‘反服‘二字。意思很清楚，按照一般的规律，本当儿子为父母服丧，如今白发人送黑发人，父母反过来为儿子服丧。
另一条讣文说，某君不幸丧‘德配‘（配偶），将于某时在某地举行遗体告别仪式云云。讣文的末尾署为：‘杖期夫某某。‘这种称谓的含义，目前内地已经很少有人能明白了。按照《仪礼》丧服制度的规定，妻子死，丈夫为之服期年之丧，期年之丧又有‘用杖‘和‘不用杖‘的区别。根据东汉经学家郑玄的解释，如果丧主的父母亲尚健在，那么，丧主服丧时就不能用丧杖；反之，就可以用杖。这位丧主自称‘杖期夫‘，可知其父母已经故去，当是中年或老年丧偶。仅此两例可见，尽管在菲律宾社会已经没有了持丧杖、服齐衰之服的做法，甚至丧礼借用教堂举行，但中华两千多年来的文化积淀，依然深深地存在于海外的华人的血液之中。
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●侍奉逝者的魂魄：士丧礼
中国古代礼仪文明之十七
侍奉逝者的魂魄：士丧礼
如何处理亲人的遗体，是人类社会的重要文化现象之一，这在宗教团体中表现尤盛。无论是佛教、伊斯兰教、还是基督教，都有相当复杂的丧礼，从而显示出不同的文化观。儒学不是宗教，儒家丧礼最鲜明的特色是处处体现出生者对于死者的温情。
由于文献阙佚，先秦丧礼的全貌已经无法考索。所幸的是，《仪礼》一书记载了诸侯之士为父母、妻子、长子所行丧礼的详细过程。由于丧礼仪节复杂，篇帙繁重，故《仪礼》的编撰者分之为两篇，上篇为《士丧礼》，下篇为《既夕礼》。《士丧礼》从死者新亡起，至卜择葬日止，都是在未启殡以前的事，主要仪节有招魂、报丧、设奠、沐浴、饭含、袭尸、小敛、大敛、朝夕哭、筮宅、卜葬日等，下面扼要介绍。为了叙述的方便，某些仪节作了归并。
一、寿终正寝
《士丧礼》的第一句话是‘死于适室‘。适室就是适寝之室，通常称为正寝。古代从天子到士的居室，都有正寝和燕寝。燕寝是平常居住的地方，正寝不然，《礼记·檀弓》说：‘君子非致斋也，非疾也，不昼夜居于内。‘这里的‘内‘，是指正寝；可见正寝只有斋戒和生病时才用。古人认为，正寝是正性情的地方，人必须死在正处，所以，自古有‘寿终正寝‘之说。天子、诸侯的正寝称为路寝，《春秋》宣公十八年，‘公薨于路寝‘，正是说鲁宣公死于正寝。正寝在堂后，朝南。南墙的左面是‘户‘（古人称单扇的门为户），右面是牖（you，窗户）。
二、复
判断病人是否咽气的方法，《礼记·丧大记》说是‘属纩以俟绝气‘。‘纩‘（kuang）是一种极其轻薄的丝絮，放在病人的鼻孔前，只要一息尚存，纩就会飘动。如果纩纹丝不动，表示已经气绝，家属最害怕的事已经发生！但是，亲人们不能接受，希望奇迹能够出现。复是招魂的意思。古人认为，人的生命由魂和魄组成，魂是灵魂，是一种精气；魄是躯体，是魂的寄寓之处。灵魂附著在体魄中，则生命存在；灵魂如果离开了体魄，人就会昏迷或者死亡。古人认为，人刚死的时候，魂气离开体魄不远，大声呼喊，或许能让它回复于体魄之中，使生命重新存在，楚辞中的《招魂》正有此意。因此，丧礼中把招魂的仪节称为‘复‘。
复的程序是，命令一人担任‘复者‘（意思是招魂者），找出一套死者生前穿过的、并且能代表死者身份的衣服，--对于士来说，就是爵弁服；把衣和裳缀连在一起。复者将它搭在左肩上，衣领插入自己的衣带内固定，然后登上屋脊，面朝北拉长声音呼喊道：‘噢--某人回来吧！‘如果死者是男子，就喊他的名；如果是女子，就喊她的字。连喊三遍，然后将衣服从屋前扔下，堂下的人随即将衣服拿进屋，覆盖在死者身上，希冀魂能回复于体魄。
人死不能复生，复的仪节几乎不可能带来奇迹，但复的仪节体现人死之初，家属不能接受现实，不愿马上就把亲人当死者来对待的至爱之情。所以，《礼记·檀弓》说：‘复，尽爱之道也。‘
三、奠
在当今的追悼会上，亲友致送的花圈正中都写着一个‘奠‘字，这是什么意思？恐怕已经很少有人能说清楚了。
古代丧礼包含两大理路，一是对死者遗体（魄）的处理，二是对死者精神（魂）的处理。从下文的沐浴、梳洗，一直到埋葬棺柩，都是对遗体的处理；而此时开始的奠祭，则是奉事死者精神的开始。什么是奠祭呢？上古时期，人们将器物放在地上叫‘奠‘。丧礼中把作为酒食等祭品放在地上的祭祀称为奠祭，或者径称‘奠‘。为什么要用这种形式祭祀呢？原因有三，第一，古人认为，尽管死者的灵魂已经离开体魄，但灵魂依然要享食，只要亲人摆上酒食，灵魂就会来附，所以供品就是鬼神的凭依之处；第二，丧家遽逢大丧，哀痛欲绝，不免诸事仓促，所以祭祀的仪式也就因陋就简；第三，古人以死者为鬼神，正式祭祀鬼神要立‘尸‘，尸由未成年的孩子担任，在祭祀时代表受祭者。但死者新亡，家属一时不能接受这一残酷的现实，不忍心马上就用鬼神之礼祭祀，所以把死者生前食用过的酒食端来，放在死者的右侧，含有依然侍奉他进餐的意思。
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古人把从始死到棺柩落葬之前的祭祀统称为‘奠‘。治丧期间，凡是有新的仪节，或者遇有特殊的日子，都要举行奠祭，所以有始死奠、小殓奠、大殓奠、朝夕哭奠、朔月奠、荐新奠、迁柩朝庙奠、祖奠、大遣奠等等的名目，下面择要介绍。
小敛奠是小敛时在室内进行的奠祭，祭品是醴酒、脯醢和牲肉。牲肉放在俎上，俎的两端是牲的左右两髀，内侧是左右两肩，再向内是两胁，带有脊骨的肺放在最中间，牲肉都倒扣着放，骨的根部都朝前。
大敛奠是大敛时进行的奠祭。祭席设在室内西南角，席面朝东。俎上的食物，鱼头朝左，鳍朝前，一共三列，每列三条鱼；腊肉的骨根朝前。在席前设豆，最右边是盛菹的豆，左边是盛肉酱的豆，菹豆南边是盛栗脯的笾，栗东边是盛干肉的豆。豚俎在豆的东边，再往东是鱼俎。腊肉单独放在两俎的北边，醴、酒放在栗笾之南。
朔奠或称朔月奠，是大敛后如果适逢朔（初一）而举行的祭祀。祭品是一只小猪、鱼和风干的兔肉，都放在俎上，此外还有醴、酒、菹、醢、黍、稷等。陈设的位置是：盛肉酱的豆在北、盛菹的豆在南，豚俎在两豆之东，鱼俎又在其东，腊肉单独放在俎豆之北。盛黍稷的敦放在大敛时放笾的位置。醴、酒的位置与大敛时一样。牲肉上用巾遮盖。
现代社会的火化相当于古代的落葬，追悼会一般在火化之前进行。生者将花圈放在死者遗体的周围，上面写着‘奠‘字，正是古代奠祭的孓遗。
四、哭位。
家中发生丧事，往往会乱成一团，如此，不仅会使丧事无法顺利进行，而且族人与死者的亲疏、上下、内外关系完全被淹没，丧礼的原则也就难以体现。因此，必须规定不同身份的服丧者的哭泣之位。
尸体放在在室内南墙的窗下，头朝南、足朝北。丧主的哭位在尸床的东侧，丧主之妻在尸床西侧，与丧主夹床相对；两人都坐着。丧主的庶兄弟都站在他身后，面朝西；妾和众子孙站在尸床西侧，面朝东。他们都是大功以上的亲戚。小功以下亲戚的哭位分两处：妇人都站在室户之外的堂上，因为妇人的活动范围是在堂上和房，连送客人都不下堂；男子站在堂下，因为他们的活动范围是在堂下与门；但不管站在堂上还是堂下，都面朝北向着尸床。显而易见，哭位的安排，是依照内外、亲疏的原则安排的。
五、报丧和吊唁
在当今，我国每逢国家领导人逝世，都要向国内外发‘讣告‘。在港澳台和海外华人世界里，丧家也一般要在报刊上发‘讣闻‘向亲友报丧，这些都是古代丧礼的遗风。
丧事的第一天，丧主首先要向国君报丧。死者有士的身份，是国君的臣下，犹如国君的股肱耳目，彼此有恩情。因此，国君得悉噩耗后，随即派一位士前往丧家吊唁。作为国君委派的代表，士要向丧家致哀悼之意。此外，国君还要另外派人致送助丧的物品。丧家要按照丧礼的要求治丧，必然会有家中没有或者一时来不及备办的物品，因而特别需要周围的帮助。身份越高，需要的丧具也就越复杂。先秦时期，一国有君丧，天子和诸侯都要来助丧，《左传》隐公元年，‘秋七月，天王使宰咺来归惠公仲子之赗‘。《谷梁传》解释说：‘乘马曰赗，衣衾曰襚，贝玉曰含，钱财曰赙。‘
吊唁是与死者的告别，是表达内心情意的最后机会。《颜氏家训·风操》记载，南北朝时期的江南，生活在同一城邑的好朋友，闻丧而三日之内不去吊唁，丧家就会与之绝交，日后即使路上相遇，也是回避而不打照面，‘怨其不己悯也‘。因有它故或者路远不能前往吊唁者，可以用书信致哀并说明情况，‘无书亦如之‘，连书信也没有者，也与之绝交。
六、沐浴饭含袭
有司用煮过的淘米水为死者洗头，梳理头发，再用巾拭干水。接着，用巾为死者澡身，再用浴衣将身上的水拭干。然后为死者剪指甲，理顺胡须，就像平时为主人所做的那样。最后用丝带为死者束发，插上发笄，穿上贴身的衣服。
接着要在死者口中放米和贝，这一仪节称为‘饭含‘。丧主在床边坐下，用角匙从敦中取米，放入死者口内的右侧，放三匙，再加一枚贝。接着，用同样的方法在口中间和左侧放米、贝。然后再往口内放米，直至填满口腔。饭含的仪节，表达了子女不忍心让亲人空着嘴离开人世的心情，所以《礼记·檀弓下》说：‘饭用米贝，弗忍虚也。‘饭含是身后得到奉养的表现，《战国策·赵策三》说‘邹鲁之臣生不得事养，死则不得饭含‘，正是这个意思。
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‘袭‘是沐浴、饭含之后为死者设掩和幎目、穿鞋衣，直至加冒等等一系列仪节的总称。为了入殓的方便，死者不能戴生前的帽子，于是用一块称为‘掩‘的布覆盖在死者的头顶，然后将布的两端撕开，分别向前面的颐下与脑后的颈部打结。死者的两耳用丝绵填塞。然后用一块称为‘幎目‘的布覆盖在死者面部，将丝带向脑后系结。最后为死者穿鞋，鞋带结在足面上，再用剩余的带子将两只鞋的鞋带孔穿结在一起，以免死者的双足分开。紧接着为死者穿衣服，一共三套，贴身的衣服不在此数。然后，在三套衣之外结以大带，又将手板插入带内，在死者的右手拇指套上扳指，带子系在手腕处，在拇指根打结；再在左手缠绕一块称为‘握‘的布，其丝带与扳指的丝带相连结；再用‘冒‘（尸套）将尸体装入，冒分上下两截，先用下截从脚下往上套，再用上截从头部往下套。最后用衾被覆盖。
七、为铭和设重
家中发生丧事，丧家需要让过往的人周知，于是将其死者前所用的旗旌插在堂的西阶上，这就是‘为铭‘。如果死者生前是没有资格建旗的不命之士，就用一块一尺长的黑布，下面缀以二尺长的赤色的布，宽都是三寸；在下端赤色的布上写上：‘某氏某人之柩。‘旗杆长度为三尺。笔者在韩国访问时，曾见到某一店家门上贴着一张纸，上面写着‘丧中‘，屋檐下则悬挂着一个韩式的方形灯笼，灯笼的上下两截用了蓝、白两种颜色，应当就是古代丧礼中‘铭‘的一种变化形式。
沐浴、穿衣完毕，要为死者‘设重‘。按照丧礼的规定，要到棺柩落葬之后，才可以为他做‘木主‘，也就是通常说的牌位。作为过渡，此时要在庭中立一根称为‘重‘的木柱，意思是让死者的灵魂有一个比较固定的依附之处。重的形制是，先在上端斫削再凿眼，然后插入一根稍细的木棍，然后再两端各悬挂一个鬲，鬲口用粗布盖住，鬲中是用饭含剩余的米熬成的粥。于是用苇席将重木和鬲掩卷起来，然后用竹篾索缚住。
由于死者已经装进尸袋，死者的面貌已经看不到，为了彰显行将出现的棺柩的身份，有司要将放在西阶上的铭插在重木上。
八、小敛
小敛是死后第二天中最重要的仪节，主要内容是为死者穿衣、加衾，地点依然是适室之内。
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小敛时应该穿多少套衣服，因死者的身份的高低而有不同的规定，士为十九套。士平时穿的衣服，不过是爵弁服、皮弁服、褖衣等几种，这时一定要凑满十九套。含义何在呢？郑玄说是‘法天地之终数‘，古人认为天数一、地数二，依次往下数，最终是天九、地十；人死在天地之间，所以小敛的衣服要取天地的终数。前面说过，尸体经过‘袭‘之后，已经装入尸袋，实际上已经无法再为死者穿衣了。所以，小敛的所谓穿衣，实际上是将衣服裹在尸袋上下。为了保持外形的整齐，死者两肩上方的空虚处要用卷好的衣服填满。最后，要用布带捆扎，使之牢固。捆扎的布带是‘横三缩一‘，即横向三条，纵向一条。
小敛完毕，丧主、丧主之妇在尸床两侧抚尸，顿足痛哭。由于此时还没有成服，而丧事已经开始，故不得不采取一些权宜的措施：丧主用麻挽发，袒露左臂，丧主的庶兄弟等用布束发，去冠戴免，妇人们麻与发合结。
接着，士抬起尸体，众男女则在两旁捧持着尸体，然后将尸体安放在堂上，用夷衾覆盖尸体，等待大敛。众男女在尸周围顿足而哭。
九、大殓
大敛是死后第二天中最重要的仪节，主要内容是为将尸体装入棺柩。地点由适室转移到堂上，表示死者正一步一步地离开自己生活过的地方。
为了便于将尸体装殓入棺，先要在在堂的西阶之上挖一个称为‘肂（si）‘的坎穴，其深度以能见到棺与盖之际的木榫为准。然后用窆车将棺柩徐徐放入坎穴中，棺盖放在地上。
接着在堂上张设帷幕。妇人们站在尸体西侧，面朝东。丧主与亲属在尸体东侧，面朝西，袒露左臂。有司在东阶上铺席，并依次陈放敛尸用的绞带、单被、絮被、衣服，最好的祭服放在外面。将尸体抬到大敛席上，按与小敛类似的方法为死者加衣。根据丧礼的规定，士大殓所加的衣服为三十套。加毕，也用绞带捆扎，‘横五缩三‘，即横向五根，纵向三根。丧主号哭时，顿足不计次数。接着，丧主将尸体捧入棺木入敛，丧主察看坎穴中的棺木，接着在棺木四旁各放一筐放置炒熟的黍稷，这是为了吸引日后钻入棺木中的虫蚁，以免它们噬咬尸体；然后盖上棺盖，再在其上涂泥。丧主号哭，顿足不计次数。大敛完毕，撤去帷幕。丧主、丧主之妇抚尸痛哭，有司将标志死者身份的旗旌插在坎穴的东侧。大敛毕，丧主与亲属开始正式服丧，应该有丧杖的要执持丧杖。
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大敛以后，棺柩停放在殔内，等待落葬。古人把停柩称为‘殡‘。今天，人们将停放尸体的地方称为殡仪馆，其源盖出于此。《礼记·王制》说：‘天子七日而殡，七月而葬。诸侯五日而殡，五月而葬。大夫、士、庶人三日而殡，三日而葬。‘意思是说，从死到停柩，天子需要七天，诸侯需要五天，大夫以下只要三天；停柩的时间，天子为七月，诸侯为五月，大夫以下只要三天。这是因为葬礼的规模不同，需赶来参加丧礼的人相差悬殊，所以需要准备的时间也就有长短。
十、国君亲临大敛
丧礼的过程很长，国君不可能全部参加，一般来说，如果是大夫去世，国君要参加小敛和大敛；如果是士去世，那么，参加大敛就可以了。国君到达时，丧主要到外门之外迎接，看到国君车驾的马头，就不再号哭，回到门内面朝北而立，并与众主人一起袒露左臂。国君脱去吉服，进门后从阼阶上堂，面对尸体而哭。丧主奉命进行大敛，随同国君而来的公卿大夫依次奉命上堂，站在丧主之西。
大敛完毕，公卿大夫下堂，回到哭吊之位。国君有一个‘坐抚当心‘的仪节。在丧礼中，用接触死者身体的方式死者作最后的告别，称为‘冯（ping）尸‘，不同身份的人冯尸的方式和具体的叫法各不相同。子女对于父母，是抱持尸体的心口，称为是‘冯尸‘；父母对于儿子，是执持胸口的衣服，称为‘执尸‘；妻子对于丈夫，是执拘尸体的衣服，称为‘拘尸‘；国君对于臣下，是按抚尸体的心口，称为‘抚尸‘。四者之中，冯尸最重，拘尸次之，执尸又次之，抚尸最轻。四者的划分，体现了尊卑和恩情的深浅。
国君抚尸完毕，先后命令丧主、丧主之妇冯尸。他们不能抚mo国君抚mo过的地方。抬尸入棺时，丧主要捧住死者的头部。盖上棺盖后，有司在棺上涂饰。国君在祭席摆设完毕后出庙门，丧主号哭，拜送国君。
君亲坐抚当心的仪式直到北宋时还存在，如司马光死，哲宗哀临其丧。但凡是担任过执政，即使是致仕而死者，皇帝也必亲临丧礼，并为之罢乐。若大臣死于远方，皇帝无法亲临，则必定派遣郎官前往吊唁。到了南宋，风气丕变，除秦桧死，宋高宗亲自临丧之外，其余皇帝均不亲临大臣丧礼，君臣恩义之淡漠，不难想见。朱熹批评说：‘今日之事，至于死生之际，恝然不相关，不啻如路人！‘（《朱子语类》卷八十五）朱熹认为古代的君臣之礼，有其积极作用：‘看古礼，君于大夫，小敛往焉，大敛往焉；于士，既殡往焉，何其诚爱之至！‘‘古之君臣所以事事做得成，缘是亲爱一体。‘（《朱子语类》卷八十九）可见，君临臣丧是体现君臣关系的重要仪节。
十一、成踊、代哭、朝夕哭
失去亲人所带来的痛苦可犹如肝裂胆，但过渡的悲伤会夺去生者的生命，以致前丧未了，后丧又起，这是死者所不愿看到的局面。而且，亲人的丧事尚未办完，丧主就死了，实际上没有尽到为父母送终的责任，这也是不可取的。为了防止酿成这类‘以死伤生‘的不良后果，需要从礼制上作出种种限制，使丧家都能面对现实，节哀顺变，于是就有了哭踊、代哭、朝夕哭等规定。
人在悲伤之极时会情不自禁地‘辟踊‘，也就是捶胸跳足，所以《礼记·檀弓下》说：‘辟踊，哀之至也。‘为了防止辟踊时失去控制，丧礼有‘成踊‘的规定，除了少数仪节可以不加限制外，多数仪节为‘三者三‘，即每一仪节三踊，每一踊三跳，一共九跳。礼节中的这类数量限制，称为‘有筭‘，《檀弓下》说：‘有筭，为之节文也。‘
在大敛之前有‘代哭‘的规定。代是轮流更替的意思，代哭就是亲属轮流到殡宫哀哭，丧家既是哭声不绝，同时大家的身心又可得到保护。
大敛以后，哀痛之情稍杀，全家男女每天只要在朝、夕两个时间时到殡宫号哭就可以了，不再代哭，称为朝夕哭。当然，哀痛所至时，也可以到殡宫痛哭，并非一律禁止。
十二、筮择墓地和卜葬日
墓地要用通过卜筮来决定。的安葬处后，冢人度量墓地。挖掘墓地时，四角的壤土堆在四角之外，墓地中央的壤土堆在墓地南侧。朝哭之后，丧主和众主人都前往预选的墓地之南，面朝北而立，解除带。宰站在主人右边。筮者打开筮草筒，面朝南接受丧主之命。主人命令说：‘哀子某人，为其父某甫卜筮选择墓地。选定此处为幽冥之宅，墓地始得，将来有灾难吗？‘筮者闻命后，指着墓中央所起壤土卜筮。筮毕，筮者将得到的卦交给宰。宰看过后还给筮者，筮者面朝东，与其下属的筮人共同占筮此卦的吉凶，占筮毕，禀告宰和丧主：‘占筮的结果是吉利。‘丧主号哭。如果占筮的结果不吉利，再另选墓地占筮，仪节与前面相同。
古代棺外有呈井字形的椁，椁木做完后，丧主先拜谢工匠，然后周绕椁架一圈，检视质量是否合格。进献来做明器的木材放置在殡门之外，丧主也要进行检视。献尚未修饰的明器和已完工的明器，仪节也是如此。
落葬的日期要通过占卜来决定。占卜的仪式在殡宫外进行，丧主和众主人就位后，族长在门东即位。宗人将龟甲递给族长，并指示当灼的部位。族长以丧主的口气命令占卜葬日。宗人将命辞传达给龟，将龟甲交给卜人。卜人坐下，用荆树枝灼龟。族长接过龟甲观察。于是，三位占者一起占卜所得之卦，占毕，宗人向族长和丧主禀告占卜的结果。如果占卜的结果不吉利，可以重新占卜。
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