你的市场是一个市场，你的寺庙也是它的一部分。你的这个世界的是世俗的，你的另一个世界的也是，也是世俗的。实际上，不可能有任何非世俗的。本身就是世俗的，意味着世俗。
我想告诉你们一个故事。
这个故事发生在一个苏非的生活中。有一个伟大的神秘家，他独自过着宁静的生活，有一天，他突然被上帝的一个信使吵醒了。
信使说：“你的祈祷已经被接受了。现在至上的存在——创造者——对你十分满意。你可以要求，你的任何都会得到满足。你只要一要求，它立刻就会实现。”
神秘家有一点困惑，他说：“你来得晚了一点。当我需要东西的时候，当我有很多的时候，你从来不来。现在我没有了，我已经接受我自己了，我完全自在、安心。现在我甚至不在乎上帝是否存在，我不向他祈祷。我祈祷是因为感觉好，我已经完全停止思考他了，我的祈祷不再是针对任何人的讲话，我只是在我呼吸的时候祈祷。它非常美丽——上帝是否存在没有关系。你来得晚了一点。我现在没有了，但是那个天使说：“这将是对神的一次冒犯。当他说你可以要求的时候，你就必须要求。”
那个人感到很为难，他耸耸肩说：“但是我能要求什么呢？你能提一点建议吗？因为我已经接受每一样东西了，我觉得非常满足。最多你回去告诉上帝我很感激，替我谢谢他。每一样东西都各得其所。什么也不缺，每一样东西都是完美的。我很快乐，很喜悦，我对下一刻一无所知。这一刻就是全部，我十分满足，你去替我谢谢他。”
但是那个天使很固执。他说：“不，你必须要求点什么——仅仅作为一种礼貌，你要懂事一点。”
然后那个人说：“如果你坚持要这样，那么就请你要求上帝，让我保持像现在这样无欲。只要给我一样东西——无欲……或者是接受性，它们两者意味着同样的事情。
意味着拒绝某种东西——你想要成为某种别的东西；无欲意味着接受——你对事物现在的样子感到快乐。实际上，那些事物是没有关系的，你是快乐的。你是快乐的，那才是要点。老子说：满足你现在的样子，别的什么也不需要——然后突然间，每一件事情都发生了。在深深的接受里，自我消失了。
自我通过拒绝而存在：每当你拒绝什么的时候，自我就存在。每当你说“不”的时候，自我就被加强，但是每当你说“是”，对存在说一声全然的“是”的时候，那就是你所能进入的最伟大的静心。你也可以进入所有其它的静心，但是你最终不得不从里面出来。这是你唯一进得去、出不来的静心，因为你一旦进去，你就不在了。没有人能够从里面出来。
第三个问题：
你说过任何问题都是暴力的，而你还是鼓励我们提问题。这是为什么？
因为你们是暴力的，你们需要宣泄。你们有问题要问，但是你们可能没有勇气问这些问题，所以我才鼓励你们，你们有问题要问；你们必须经过它，你们要问这些问题。我不是说我的回答将摧毁这些问题——不是的。我回答的意图不在那里，我的回答有一个完全不同的目的。它们会使你觉知：所有的问题都是无用的、徒劳的、荒谬的。
我想要你们来到头脑停止提问的点上来，但是你们做不到，因为你们充满了问题。要释放它们，不要压制它们。要勇敢，即使你知道它们很傻，也不要隐藏它们，因为如果你隐藏它们，你就永远摆脱不了它们。即使它们是荒唐的——所有的问题都是荒唐的——你也要问。
而且我也不是真的在回答你们的问题。你们的问题是无法回答的。你们的问题就像一个精神错乱的人，他正在发高烧。他正在烧到41℃、42℃、43℃……他的神志失常了。然后他说：“每样东西都在动，桌子飞到天上去了。”然后他问：“这张桌子要到哪儿去呢？”对他说什么好呢？不管你说什么都是错误的，因为桌子根本不在飞。而你无法使那个人相信桌子什么地方也没有去，它就在房间里面，根本没有动过。那不可能说服他，因为你无法说服任何人怀疑他自己的体验。
你怎么可能说服任何人怀疑他自己的体验呢？当他自己的体验支持你的说法时，说服才有可能，否则是不可能的。他看见桌子在飞，试图飞出窗外，那张桌子有一对翅膀——不仅是那张桌子，他所睡的床也在跳，也在准备起飞……你怎么可能说服一个精神错乱的人呢？如果你设法说服他，那么你也病了。只有一个发疯的医生才会设法说服。不，医生会说：“你别担心，桌子会回来的。我们会把它搬回来的，别担心。我们会采取措施的。”医生将设法降低他的体温，当体温降下来的时候，桌子也就自动降下来了。当体温正常的时候，桌子就在它的位置上。它一直都在那里——一寸也没有动过。那就是你们的境况。我明白，我知道，你们在精神错乱。而且这种精神错乱是非常微妙的——没有温度计可以测量它，它是一种内在的，而不是身体的温度。你往里面是精神错乱的。然后就有问题、问题和问题，它们就像苍蝇一样到处乱飞。我帮助你们提问，甚至鼓励你们提问，就是让你们摆脱它们。这是一种宣泄，这是静心的一部分，
在听我问答的过程中，你会渐渐地来到一个点上，在那里你将理解所有的问题都是徒劳的。事实上，提问是没有用的。当这种认识在你里面升起的时候，你的态度将有一次彻底的改变，然后问题就会消失。当所有的问题都消失的时候，答案也就出现了。要牢牢记住。答案并不像问题那么多，所有的问题只有一个答案。问题也许有几百万个——答案只有一个。只有一个答案，这个答案，那就是自我认知。所以，我是有帮助你们坐得觉知。
有一个苏非的故事：
有个人经过一应苏非的修道院，出于好奇，他们进去看看那里面在发生什么。里面的人正在宣泄，他们兴奋异常，又叫又跳，完全疯了。那些游客想：“这是一座疯子修道院。我们一直以为人们到这里来是达到开悟，但是这些人都已经发疯了。”他们的师父坐在宣泄的中间，疯狂的混乱包围着他。他在混乱的中间静静地坐着。
那些游客想：“为什么师父安静地坐着呢？”其中有一个人提示说他可能太累了，或者他可能已经发疯过度了。
然后过了几个月，当他们办完事情准备回家的时候，他们再次经过那个修道院。他们又去看那些疯子的情况，但是现在每一个人都在静静地坐着，一句话也没有。在他们接近修道院的时候，他们开始害怕：那些人都已经离开了吗？因为里面听上去似乎什么人也没有。当他们进去以后，每一个人都在那里，但是他们坐得很安静。
然后又过了几个月，他们又来出差，好奇心又把他们领到那座修道院。他们进去一看，里面没有人。只有师父坐在那里。于是他们问：“这是怎么了？”师父说：“在你们第一次经过这里的时候，你们看到的是初学者。他们充满疯狂，所以我鼓励他们宣泄出来。在你们第二次经过这里的时候，他们已经明白了，他们已经平静下来。所以他们安静地坐有那里，没有什么事情要做。你们第三次经过这里的时候，他们连待在这里也不需要了。现在他们这世界上任何地方都可以安静，所以我就把他们送进世界了。我在等新的一批人。当你们下一次经过的时候，这里又会出现疯狂。”
我鼓励你们提问——这是为了把你们的头脑拉出来。这会帮助你们平静下来。我的问答事实上并不是任何要回答你们问题的努力，它是一种杀死那些问题，谋杀那些问题的努力。我不是一个老师，我可能是一个谋杀者。我没有教你们任何东西，我只是有摧毁你们的问题。一旦所有的问题都被摧毁了，你的头脑就被砍掉了——我谋杀了你。然后你将完全宁静、满足、彻底安心。没有问题存在——你一刻接着一刻地生活，你在它里面享受、快乐，一刻接着一刻，没有问题存在。
我反对玄学，但是我必须谈论玄学。我的整个工作都是治疗性的。我不是一个玄学家。我的工作就像这样：你的脚里面有一根刺，我拿另一根刺把第一根刺从你的脚里面挑出来。第一根刺和第二根刺差不多，没有品质上的不同。当第一根刺依靠第二根刺的帮助挑出来以后，我们把两根刺都扔掉。当我把你的问题拉出来以后，我不是说要把我的回答放在问题空出来的位置上——不是的。要把我的回答也扔掉，就像你扔掉你的问题一样，否则我的回答将给你引来麻烦。不要带着我的回答，它们只是治疗性的。它们就像刺：它们可以用来挑出其它的刺，然后两者都必须被扔掉。
第四个问题：
有一个西方的瑜珈行者——华纳·爱哈德（WernerErhard）说：你一直试图改变或者忍受的问题将在生活进程的本身被清理掉。这跟静心怎么联系起来？两者是不是不相容的？
爱哈德完全正确，但是你可能会误解他，因为他所说的话跟任何老子所能说的话一样深奥。你可能会误解他。
试着理解这一点。深奥是危险的，如果被无知的人听去，它们就变得非常非常危险。跟你的愚蠢连在一起，深奥就可以变成一种极大的堕落。
是的，这个说法是完全正确的：你一直试图改变或者忍受的问题将在生活进程的本身被清理掉——那是真话，是事实的一种陈述，事情就是这么发生的，但是这样一来，出现静心跟它是否兼容的问题。现在，你的愚蠢已经进来了。
静心也是生活的一部分——你必须做它，就像你必须做很多其它事情一样。为什么要把静心看成不是生活的一部分呢？静心是生活的一部分，你也必须经过它。你之所以来静心，是因为你的里面有其种东西需要它，否则你何必要来呢？并非整个世界都到我这里来了，只有少数几个人到我这里来。我对他们和对你们一样地敞开。即使住在普那的人也没有到这里来，而你们可能已经远涉重洋。
你的里面有某种东西，一种对它的深深的渴望……单独的性不是生活，单独的食物也不是生活。静心在生活当中跟别的东西一样，去经过它是你生活的一部分。
爱哈德所说的完全真实，它是事实的一种陈述。别的什么也不需要，一个人只需要去生活，每一样东西都会各得其所，但是静心也是生活的一部分，瑜珈也是生活的一部分，一个人必须经过它。你无法逃避它。如果你试图逃避它，那个你所没有完成的一部分将永远挂在你的上面，你将感觉到有某些东西还不完整。
要勇敢，不要逃避任何地方。无论你内在的生命领你到什么地方去，你都去！不要担心它会把你领到什么地方。我知道，有时候它会把你引向歧途，但是误入歧途也是生命的一部分。没有人能够永远正确，那些试图永远正确的人到死的时候几乎都是彻底失败的。不要担心你可能会误入歧途，如果生命把你引向歧途，那么你就去！快乐地去！那个把你引向歧途的能量将把你再带回来。那个逗留或许就是最后成长的一部分。